Chapter 7 • Verse 11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥
1 लिप्यंतरण
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥
2 शुद्ध उच्चारण मार्गदर्शन
पंक्ति १: ब-लं ब-ल-व-ता-ं चा-हं का-म-रा-ग-वि-व-र्जि-तम् ।
(ध्यान दें: 'बलवतां चाहं' = बलवताम् + च + अहम्; 'कामरागविवर्जितम्' में 'तम्' हलंत है)
पंक्ति २: ध-र्-मा-वि-रु-द्धो भू-ते-षु का-मो-ऽ-स्मि भ-र-त-र्ष-भ ।
(ध्यान दें: 'धर्माविरुद्धो' = धर्म + अविरुद्धः; 'कामोऽस्मि' = कामः + अस्मि; 'भरतर्षभ' में 'षभ' हलंत है)
(ध्यान दें: 'बलवतां चाहं' = बलवताम् + च + अहम्; 'कामरागविवर्जितम्' में 'तम्' हलंत है)
पंक्ति २: ध-र्-मा-वि-रु-द्धो भू-ते-षु का-मो-ऽ-स्मि भ-र-त-र्ष-भ ।
(ध्यान दें: 'धर्माविरुद्धो' = धर्म + अविरुद्धः; 'कामोऽस्मि' = कामः + अस्मि; 'भरतर्षभ' में 'षभ' हलंत है)
3 संयुक्त / पोर्टमांटू शब्दार्थ
| संस्कृत शब्द | हिंदी अर्थ |
|---|---|
| बलं बलवताम् च अहम् | बलवानों में बल मैं हूँ। |
| कामरागविवर्जितम् | काम (वासना) और राग (आसक्ति) से रहित। |
| धर्माविरुद्धः | धर्म के अनुकूल, विरुद्ध न होने वाला। |
| भूतेषु | प्राणियों में। |
| कामः अस्मि | काम (इच्छा) मैं हूँ। |
| भरतर्षभ | हे भरतर्षभ (भरतवंश में श्रेष्ठ, अर्जुन)। |
4 पंक्ति-दर-पंक्ति अर्थ
पंक्ति १: बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
अर्थ: (हे अर्जुन!) बलवानों में काम और आसक्ति से रहित बल मैं हूँ।
पंक्ति २: धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ।
अर्थ: हे भरतर्षभ! प्राणियों में धर्म के विरुद्ध न होने वाली (धर्मसम्मत) इच्छा मैं हूँ।
अर्थ: (हे अर्जुन!) बलवानों में काम और आसक्ति से रहित बल मैं हूँ।
पंक्ति २: धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ।
अर्थ: हे भरतर्षभ! प्राणियों में धर्म के विरुद्ध न होने वाली (धर्मसम्मत) इच्छा मैं हूँ।
5 सम्पूर्ण श्लोक का सरल अर्थ
श्रीभगवान ने कहा – हे भरतर्षभ (अर्जुन)! बलवानों में वह बल जो काम (वासना) और राग (आसक्ति) से रहित है, मैं हूँ। और समस्त प्राणियों में धर्म के अनुकूल (धर्मसम्मत) इच्छा भी मैं हूँ।
भगवान कह रहे हैं — मैं (परम) बल का स्रोत हूँ और स्वयं काम/राग-मुक्त हूँ; तथापि जिन जीवों का व्यवहार धर्म के विरुद्ध है, उनमें काम (वासना/इच्छा) रूप में मैं प्रकट होता हूँ — अर्थात् संसारिक इच्छा-उत्पत्तियाँ भी मेरी प्रकृति का एक रूप हैं।
भगवान कह रहे हैं — मैं (परम) बल का स्रोत हूँ और स्वयं काम/राग-मुक्त हूँ; तथापि जिन जीवों का व्यवहार धर्म के विरुद्ध है, उनमें काम (वासना/इच्छा) रूप में मैं प्रकट होता हूँ — अर्थात् संसारिक इच्छा-उत्पत्तियाँ भी मेरी प्रकृति का एक रूप हैं।
6 गहरा आध्यात्मिक अर्थ
यह श्लोक परा-और-अपरा प्रकृति की सूक्ष्म व्याख्या का एक महत्वपूर्ण बिंदु है।
* कृष्ण कहते हैं कि वह बल का परम स्रोत हैं — परन्तु वह अपनी परा-स्वरूप में कामरागविवर्जित हैं (यानी स्वयं परास्वभाव में काम/राग से परे और निर्मल)।
* फिर भी, अपरा-प्रकृति (संसारी शक्तियाँ) के रूप में वही काम/राग उत्पन्न होते हैं और जब जीव धर्म के विरुद्ध चलते हैं, तब वही काम उन्हें बाँधता है — और वह काम भी, अंततः, ईश्वर की ही शक्ति का एक प्रतिबिंब है।
आध्यात्मिक पाठ: परमात्मा और संसार के बीच का द्वैत सम्यक् समझना आवश्यक है — आत्मा-परा से भक्ति और पहचान से बंधन टूटते हैं; किन्तु यह भी जानना चाहिए कि बंधन उत्पन्न करने वाली शक्तियाँ भी उसी ईश्वरीय प्रकृति के रूप हैं। साधक को यह भेद समझ कर स्वयं-विकास और विवेक से कर्म करना चाहिए — ताकि कामरागविवर्जित परा-अनुभव की ओर अग्रसर हो सके।
यह श्लोक भगवान को सात्विक गुणों के परम स्रोत के रूप में प्रस्तुत करता है, विशेष रूप से 'बल' और 'काम' की पुनर्परिभाषा करता है।
१. कामरागविवर्जितं बलम् – सामान्य बल अहंकार, हिंसा या वासना से युक्त हो सकता है। पर भगवान का बल सात्विक, निर्मल और आत्म-नियंत्रण से युक्त है। यह वह दिव्य शक्ति है जो धर्म की रक्षा के लिए प्रयुक्त होती है, न कि व्यक्तिगत लालसा के लिए।
२. धर्माविरुद्धः कामः – 'काम' शब्द आमतौर पर भौतिक इच्छाओं के लिए प्रयुक्त होता है। किन्तु यहाँ भगवान स्वयं को 'धर्माविरुद्ध' काम के रूप में प्रकट करते हैं – अर्थात वह पवित्र इच्छा या इच्छा-शक्ति जो धर्म के मार्ग में, आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है। यह जीव की मूल दिव्य प्रवृत्ति है।
गहरा संदेश यह है कि भगवान ही वास्तविक शक्ति (बल) और वास्तविक आकांक्षा (काम) के स्रोत हैं। जब ये गुण उनसे जुड़े होते हैं, तो वे शुद्ध, निर्मल और मोक्षदायी बन जाते हैं। साधक को चाहिए कि वह अपने बल को अहंकार से मुक्त करे और अपनी इच्छाओं को धर्म के अनुकूल बनाए – इस प्रकार वह उनमें विद्यमान दिव्य तत्व को पहचान सकेगा।
* कृष्ण कहते हैं कि वह बल का परम स्रोत हैं — परन्तु वह अपनी परा-स्वरूप में कामरागविवर्जित हैं (यानी स्वयं परास्वभाव में काम/राग से परे और निर्मल)।
* फिर भी, अपरा-प्रकृति (संसारी शक्तियाँ) के रूप में वही काम/राग उत्पन्न होते हैं और जब जीव धर्म के विरुद्ध चलते हैं, तब वही काम उन्हें बाँधता है — और वह काम भी, अंततः, ईश्वर की ही शक्ति का एक प्रतिबिंब है।
आध्यात्मिक पाठ: परमात्मा और संसार के बीच का द्वैत सम्यक् समझना आवश्यक है — आत्मा-परा से भक्ति और पहचान से बंधन टूटते हैं; किन्तु यह भी जानना चाहिए कि बंधन उत्पन्न करने वाली शक्तियाँ भी उसी ईश्वरीय प्रकृति के रूप हैं। साधक को यह भेद समझ कर स्वयं-विकास और विवेक से कर्म करना चाहिए — ताकि कामरागविवर्जित परा-अनुभव की ओर अग्रसर हो सके।
यह श्लोक भगवान को सात्विक गुणों के परम स्रोत के रूप में प्रस्तुत करता है, विशेष रूप से 'बल' और 'काम' की पुनर्परिभाषा करता है।
१. कामरागविवर्जितं बलम् – सामान्य बल अहंकार, हिंसा या वासना से युक्त हो सकता है। पर भगवान का बल सात्विक, निर्मल और आत्म-नियंत्रण से युक्त है। यह वह दिव्य शक्ति है जो धर्म की रक्षा के लिए प्रयुक्त होती है, न कि व्यक्तिगत लालसा के लिए।
२. धर्माविरुद्धः कामः – 'काम' शब्द आमतौर पर भौतिक इच्छाओं के लिए प्रयुक्त होता है। किन्तु यहाँ भगवान स्वयं को 'धर्माविरुद्ध' काम के रूप में प्रकट करते हैं – अर्थात वह पवित्र इच्छा या इच्छा-शक्ति जो धर्म के मार्ग में, आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाती है। यह जीव की मूल दिव्य प्रवृत्ति है।
गहरा संदेश यह है कि भगवान ही वास्तविक शक्ति (बल) और वास्तविक आकांक्षा (काम) के स्रोत हैं। जब ये गुण उनसे जुड़े होते हैं, तो वे शुद्ध, निर्मल और मोक्षदायी बन जाते हैं। साधक को चाहिए कि वह अपने बल को अहंकार से मुक्त करे और अपनी इच्छाओं को धर्म के अनुकूल बनाए – इस प्रकार वह उनमें विद्यमान दिव्य तत्व को पहचान सकेगा।
১ লিপ্যন্তরণ
বলং বলবতাং চাহং কামরাগবিবর্জিতম্ ।
ধর্মাবিরুদ্ধো ভূতেষু কামোঽস্মি ভরতর্ষভ ॥ ১১ ॥
ধর্মাবিরুদ্ধো ভূতেষু কামোঽস্মি ভরতর্ষভ ॥ ১১ ॥
২ সঠিক উচ্চারণ নির্দেশিকা
পংক্তি ১: ব-লং ব-ল-ব-তা-ং চা-হং বা-ম-রা-গ-বি-ব-র্জি-তম্ ।
(দ্রষ্টব্য: 'বলবতাং চাহং' = বলবতাম্ + চ + অহম্; 'কামরাগবিবর্জিতম্' এ 'তম্' হলন্ত)
পংক্তি ২: ধ-র্-মা-বি-রু-দ্ধো ভূ-তে-ষু বা-মো-ঽ-স্মি ভ-র-ত-র্ষ-ভ ।
(দ্রষ্টব্য: 'ধর্মাবিরুদ্ধো' = ধর্ম + অবিরুদ্ধঃ; 'কামোঽস্মি' = কামঃ + অস্মি; 'ভরতর্ষভ' এ 'ষভ' হলন্ত)
(দ্রষ্টব্য: 'বলবতাং চাহং' = বলবতাম্ + চ + অহম্; 'কামরাগবিবর্জিতম্' এ 'তম্' হলন্ত)
পংক্তি ২: ধ-র্-মা-বি-রু-দ্ধো ভূ-তে-ষু বা-মো-ঽ-স্মি ভ-র-ত-র্ষ-ভ ।
(দ্রষ্টব্য: 'ধর্মাবিরুদ্ধো' = ধর্ম + অবিরুদ্ধঃ; 'কামোঽস্মি' = কামঃ + অস্মি; 'ভরতর্ষভ' এ 'ষভ' হলন্ত)
৩ যৌগিক শব্দার্থ
| মূল শব্দ | বাংলা অর্থ |
|---|---|
| বলং বলবতাম্ চ অহম্ | বলবানদের মধ্যে বল আমি। |
| কামরাগবিবর্জিতম্ | কাম (বাসনা) ও রাগ (আসক্তি) হতে বর্জিত। |
| ধর্মাবিরুদ্ধঃ | ধর্মের অনুকূল, বিরুদ্ধ নয় এমন। |
| ভূতেষু | প্রাণীদের মধ্যে। |
| কামঃ অস্মি | কাম (ইচ্ছা) আমি। |
| ভরতর্ষভ | হে ভরতর্ষভ (ভরতবংশে শ্রেষ্ঠ, অর্জুন)। |
৪ পংক্তি-অনুযায়ী অর্থ
পংক্তি ১: বলং বলবতাং চাহং কামরাগবিবর্জিতম্ ।
অর্থ: (হে অর্জুন!) বলবানদের মধ্যে কাম ও আসক্তি হতে মুক্ত বল আমি।
পংক্তি ২: ধর্মাবিরুদ্ধো ভূতেষু কামোঽস্মি ভরতর্ষভ ।
অর্থ: হে ভরতর্ষভ! প্রাণীদের মধ্যে ধর্মের বিরুদ্ধ নয় এমন (ধর্মসম্মত) ইচ্ছা আমি।
অর্থ: (হে অর্জুন!) বলবানদের মধ্যে কাম ও আসক্তি হতে মুক্ত বল আমি।
পংক্তি ২: ধর্মাবিরুদ্ধো ভূতেষু কামোঽস্মি ভরতর্ষভ ।
অর্থ: হে ভরতর্ষভ! প্রাণীদের মধ্যে ধর্মের বিরুদ্ধ নয় এমন (ধর্মসম্মত) ইচ্ছা আমি।
৫ সম্পূর্ণ শ্লোকের সারমর্ম
শ্রীভগবান বললেন – হে ভরতর্ষভ (অর্জুন)! বলবানদের মধ্যে সেই বল যা কাম (বাসনা) ও রাগ (আসক্তি) হতে মুক্ত, আমি। এবং সমস্ত প্রাণীদের মধ্যে ধর্মের অনুকূল (ধর্মসম্মত) ইচ্ছাও আমি।
ভগবান বলেন — আমি শক্তিশালী ও শক্তির আধার, এবং নিজে কাম/রাগের বাইরে থাকি; কিন্তু ধর্মবিরোধী জীবদের মধ্যকার কামনা-শক্তি আমারই প্রকৃতির অংশ রূপে কাজ করে।
ভগবান বলেন — আমি শক্তিশালী ও শক্তির আধার, এবং নিজে কাম/রাগের বাইরে থাকি; কিন্তু ধর্মবিরোধী জীবদের মধ্যকার কামনা-শক্তি আমারই প্রকৃতির অংশ রূপে কাজ করে।
৬ গভীর আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা
এই শ্লোকটি শেখায় যে ঈশ্বর নিজে পরম ও কামরাগমুক্ত; তারপরও তাঁরই শক্তির মধ্যেই জাগ্রত হয়ে থাকা বাসনা-শক্তি বিদ্যমান।
অর্থাৎ, বিশ্বের অশুদ্ধ বাসনা ও আবেগগুলোও কোনোভাবে ঈশ্বরের অপরা-প্রকৃতির প্রকাশ।
ভেদটি বুঝে যত ব্যক্তি নিজের অভ্যন্তরকে পরিশুদ্ধ করে, সে পরার সঙ্গে মিলন ঘটায় এবং কামরাগের বাঁধন থেকে মুক্তি পায়।
এই শ্লোকটি ভগবানকে সাত্ত্বিক গুণের পরম উৎস রূপে উপস্থাপন করে, বিশেষভাবে 'বল' ও 'কাম' এর পুনঃসংজ্ঞায়ন করে।
১. কামরাগবিবর্জিতং বলম্ – সাধারণ বল অহংকার, হিংসা বা বাসনাযুক্ত হতে পারে। কিন্তু ভগবানের বল সাত্ত্বিক, নির্মল ও আত্ম-নিয়ন্ত্রণযুক্ত। এটি সেই দিব্য শক্তি যা ধর্ম রক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়, ব্যক্তিগত লালসার জন্য নয়।
২. ধর্মাবিরুদ্ধঃ কামঃ – 'কাম' শব্দ সাধারণত ভৌত ইচ্ছার জন্য ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এখানে ভগবান নিজেকে 'ধর্মাবিরুদ্ধ' কাম রূপে প্রকাশ করেন – অর্থাৎ সেই পবিত্র ইচ্ছা বা ইচ্ছাশক্তি যা ধর্মের পথে, আত্ম-সাক্ষাৎকারের দিকে নিয়ে যায়। এটি জীবের মৌলিক দিব্য প্রবণতা।
গভীর বার্তা হল এই যে, ভগবানই প্রকৃত শক্তি (বল) ও প্রকৃত আকাঙ্ক্ষা (কাম) এর উৎস। যখন এই গুণগুলি তাঁর সঙ্গে যুক্ত হয়, তখন তারা শুদ্ধ, নির্মল ও মোক্ষদায়ী হয়ে ওঠে। সাধকের উচিত তার বলকে অহংকার থেকে মুক্ত করা এবং তার ইচ্ছাগুলিকে ধর্মের অনুকূল করা – এইভাবে সে তাদের মধ্যে বিদ্যমান দিব্য উপাদানকে চিনতে পারবে।
অর্থাৎ, বিশ্বের অশুদ্ধ বাসনা ও আবেগগুলোও কোনোভাবে ঈশ্বরের অপরা-প্রকৃতির প্রকাশ।
ভেদটি বুঝে যত ব্যক্তি নিজের অভ্যন্তরকে পরিশুদ্ধ করে, সে পরার সঙ্গে মিলন ঘটায় এবং কামরাগের বাঁধন থেকে মুক্তি পায়।
এই শ্লোকটি ভগবানকে সাত্ত্বিক গুণের পরম উৎস রূপে উপস্থাপন করে, বিশেষভাবে 'বল' ও 'কাম' এর পুনঃসংজ্ঞায়ন করে।
১. কামরাগবিবর্জিতং বলম্ – সাধারণ বল অহংকার, হিংসা বা বাসনাযুক্ত হতে পারে। কিন্তু ভগবানের বল সাত্ত্বিক, নির্মল ও আত্ম-নিয়ন্ত্রণযুক্ত। এটি সেই দিব্য শক্তি যা ধর্ম রক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়, ব্যক্তিগত লালসার জন্য নয়।
২. ধর্মাবিরুদ্ধঃ কামঃ – 'কাম' শব্দ সাধারণত ভৌত ইচ্ছার জন্য ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এখানে ভগবান নিজেকে 'ধর্মাবিরুদ্ধ' কাম রূপে প্রকাশ করেন – অর্থাৎ সেই পবিত্র ইচ্ছা বা ইচ্ছাশক্তি যা ধর্মের পথে, আত্ম-সাক্ষাৎকারের দিকে নিয়ে যায়। এটি জীবের মৌলিক দিব্য প্রবণতা।
গভীর বার্তা হল এই যে, ভগবানই প্রকৃত শক্তি (বল) ও প্রকৃত আকাঙ্ক্ষা (কাম) এর উৎস। যখন এই গুণগুলি তাঁর সঙ্গে যুক্ত হয়, তখন তারা শুদ্ধ, নির্মল ও মোক্ষদায়ী হয়ে ওঠে। সাধকের উচিত তার বলকে অহংকার থেকে মুক্ত করা এবং তার ইচ্ছাগুলিকে ধর্মের অনুকূল করা – এইভাবে সে তাদের মধ্যে বিদ্যমান দিব্য উপাদানকে চিনতে পারবে।
1 Transliteration
balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāma-rāga-vivarjitam |
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha || 11 ||
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha || 11 ||
2 Pronunciation Guide
Line 1: ba-laṁ ba-la-va-tāṁ cā-haṁ kā-ma-rā-ga-vi-var-ji-tam.
(Note: 'balavatām cāham' = balavatām + ca + aham; 'kāma-rāga-vivarjitam' ends with 'am')
Line 2: dhar-mā-vi-rud-dho bhū-te-ṣu kā-mo 'smi bha-ra-tar-ṣa-bha.
(Note: 'dharmāviruddho' = dharma + aviruddhaḥ; 'kāmo 'smi' = kāmaḥ + asmi)
(Note: 'balavatām cāham' = balavatām + ca + aham; 'kāma-rāga-vivarjitam' ends with 'am')
Line 2: dhar-mā-vi-rud-dho bhū-te-ṣu kā-mo 'smi bha-ra-tar-ṣa-bha.
(Note: 'dharmāviruddho' = dharma + aviruddhaḥ; 'kāmo 'smi' = kāmaḥ + asmi)
3 Word Meanings
| Sanskrit Term | English Meaning |
|---|---|
| balam balavatām ca aham | I am the strength of the strong. |
| kāma-rāga-vivarjitam | Devoid of desire and attachment/passion. |
| dharma-aviruddhaḥ | Not contrary to dharma, in accordance with righteousness. |
| bhūteṣu | In living beings. |
| kāmaḥ asmi | I am the desire. |
| bharatarṣabha | O best of the Bharatas (Arjuna). |
4 Line-by-Line Meaning
Line 1: balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāma-rāga-vivarjitam |
Meaning: I am the strength of the strong, that which is free from desire and attachment.
Line 2: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha |
Meaning: O best of the Bharatas, I am the desire in beings that is not contrary to dharma (righteous desire).
Meaning: I am the strength of the strong, that which is free from desire and attachment.
Line 2: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha |
Meaning: O best of the Bharatas, I am the desire in beings that is not contrary to dharma (righteous desire).
5 Final Meaning of the Sloka
The Blessed Lord said: O best of the Bharatas (Arjuna), I am the strength of the strong, which is free from desire and attachment. And I am the desire in all beings that is in accordance with dharma (righteousness).
The Lord proclaims: I am the power behind the powerful, yet I am myself beyond lust and attachment. Nevertheless, when beings oppose righteousness, desire (kāma) manifests — and that too is a manifestation of My (material) potency.
The Lord proclaims: I am the power behind the powerful, yet I am myself beyond lust and attachment. Nevertheless, when beings oppose righteousness, desire (kāma) manifests — and that too is a manifestation of My (material) potency.
6 Deep Spiritual Insight
This verse teaches a subtle theological point: the Divine is both transcendent and immanent.
* Transcendent: in His para (supreme) aspect He is beyond desires — pure, detached, the source of strength.
* Immanent: in the manifested world (apara) His energies produce desires and passions; when beings violate dharma, desire arises — and that desire is, in an ontological sense, a function of the Divine’s material potency.
Spiritually, the verse invites seekers to recognize that not all impulses are independent or exclusively “evil” in absolute terms — they are part of a cosmic play. But ethical discernment (to follow dharma) and yogic purification are required to disidentify from the desire-based aspect and to abide in the desireless, strengthening presence of the Divine. Liberation comes when one realizes the source (para) and refuses to be bound by the emergent forces (apara).
This verse redefines two powerful human attributes—strength (bala) and desire (kāma)—by revealing their divine, sāttvic essence.
1. Strength free from desire and attachment: Ordinary strength (bala) can be tainted by ego, violence, or selfish motives. The Lord identifies Himself as the pure strength that is kāma-rāga-vivarjitam—devoid of selfish craving (kāma) and emotional clinging (rāga). This is the strength of self-control, moral courage, and dedication to a higher cause. It is the power used in service of dharma, not for personal aggrandizement.
2. Desire in accordance with dharma: Kāma is typically understood as worldly desire, the root of bondage. Here, the Lord reveals a transformative truth: He is the dharmāviruddha kāma—the desire that aligns with cosmic order and righteousness. This is the innate yearning for truth, beauty, goodness, and ultimately for union with the Divine (mumukṣutva). It is the pure, motivating force behind all virtuous action and spiritual seeking.
The deep teaching is that all energies, even those like strength and desire which can be misdirected, have a sacred origin. When purified and oriented toward the Divine, they become expressions of the Lord Himself. The seeker is instructed to divinize their faculties: to cultivate strength free from selfish motives and to channel desire toward righteous ends. In doing so, one recognizes the indwelling Lord as the true source and essence of these purified qualities.
* Transcendent: in His para (supreme) aspect He is beyond desires — pure, detached, the source of strength.
* Immanent: in the manifested world (apara) His energies produce desires and passions; when beings violate dharma, desire arises — and that desire is, in an ontological sense, a function of the Divine’s material potency.
Spiritually, the verse invites seekers to recognize that not all impulses are independent or exclusively “evil” in absolute terms — they are part of a cosmic play. But ethical discernment (to follow dharma) and yogic purification are required to disidentify from the desire-based aspect and to abide in the desireless, strengthening presence of the Divine. Liberation comes when one realizes the source (para) and refuses to be bound by the emergent forces (apara).
This verse redefines two powerful human attributes—strength (bala) and desire (kāma)—by revealing their divine, sāttvic essence.
1. Strength free from desire and attachment: Ordinary strength (bala) can be tainted by ego, violence, or selfish motives. The Lord identifies Himself as the pure strength that is kāma-rāga-vivarjitam—devoid of selfish craving (kāma) and emotional clinging (rāga). This is the strength of self-control, moral courage, and dedication to a higher cause. It is the power used in service of dharma, not for personal aggrandizement.
2. Desire in accordance with dharma: Kāma is typically understood as worldly desire, the root of bondage. Here, the Lord reveals a transformative truth: He is the dharmāviruddha kāma—the desire that aligns with cosmic order and righteousness. This is the innate yearning for truth, beauty, goodness, and ultimately for union with the Divine (mumukṣutva). It is the pure, motivating force behind all virtuous action and spiritual seeking.
The deep teaching is that all energies, even those like strength and desire which can be misdirected, have a sacred origin. When purified and oriented toward the Divine, they become expressions of the Lord Himself. The seeker is instructed to divinize their faculties: to cultivate strength free from selfish motives and to channel desire toward righteous ends. In doing so, one recognizes the indwelling Lord as the true source and essence of these purified qualities.
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