Srimad Bhagavad Gita Rahashya
DHARMA • WISDOM • LIBERATION
рдЕрдиाрд╢्рд░िрддः рдХрд░्рдордлрд▓ं рдХाрд░्рдпं рдХрд░्рдо рдХрд░ोрддि рдпः ।
рд╕ рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рдЪ рдпोрдЧी рдЪ рди рдиिрд░рдЧ्рдиिрд░्рди рдЪाрдХ्рд░िрдпः ॥ рем-рез ॥
Chapter 6 • Verse 1
ЁЯЪй 1. рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ंрджрд░्рдн рдПрд╡ं рдорд╣рдд्рд╡
рдЫрдард╡ां рдЕрдз्рдпाрдп 'рдз्рдпाрди рдпोрдЧ' рдХा рдк्рд░ाрд░ंрдн рд╣ै। рдпрд╣ाँ рднрдЧрд╡ाрди рд╢्рд░ी рдХृрд╖्рдг рдПрдХ рдмрд╣ुрдд рдмреЬा рдн्рд░рдо рджूрд░ рдХрд░рддे рд╣ैं। рд╕ाрдоाрди्рдпрддः рд▓ोрдЧ рд╕ोрдЪрддे рд╣ैं рдХि рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╡рд╣ рд╣ै рдЬिрд╕рдиे рдШрд░ рдЫोреЬ рджिрдпा рдФрд░ рдпोрдЧी рд╡рд╣ рд╣ै рдЬो рдЖँрдЦें рдмंрдж рдХрд░рдХे рдмैрдаा рд╣ै। рдХृрд╖्рдг рдХрд╣рддे рд╣ैं рдХि рд╕рдЪ्рдЪा рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдФрд░ рдпोрдЧ 'рднीрддрд░' рдХी рдмाрдд рд╣ै। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рдХрд░्рдордпोрдЧ рдФрд░ рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХे рдмीрдЪ рдХे рдЭрдЧреЬे рдХो рд╕рдоाрдк्рдд рдХрд░рддा рд╣ै рдФрд░ рдмрддाрддा рд╣ै рдХि рдмिрдиा рдХрд░्рдо рдЫोреЬे рднी рдХोрдИ рд╡्рдпрдХ्рддि рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╣ो рд╕рдХрддा рд╣ै।
ЁЯУЬ 2. рд▓िрдк्рдпंрддрд░рдг (Transliteration)
┼Ыr─л-bhagav─Бn uv─Бca |
An─Б┼Ыritaс╕е karma-phalaс╣Б k─Бryaс╣Б karma karoti yaс╕е |
Sa sanny─Бs─л ca yog─л ca na niragnir na c─Бkriyaс╕е || 6.1 ||
ЁЯЧг️ 3. рдЙрдЪ्рдЪाрд░рдг рдоाрд░्рдЧрджрд░्рд╢рди
рдХाрд░्рдпं рдХрд░्рдо рдХрд░ोрддि рдпः (k─Бryaс╣Б karma karoti yaс╕е)
рд╕ рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рдЪ рдпोрдЧी рдЪ (sa sanny─Бs─л ca yog─л ca)
рди рдиिрд░рдЧ्рдиिः рди рдЪ-рдЕрдХ्рд░िрдпः (na niragnir na c─Б-kriyaс╕е)
ЁЯПЧ️ 4. рд╢्рд▓ोрдХ рдХी рд╡िрд╢िрд╖्рдЯ рд╕ंрд░рдЪрдиा
рд╢्рд▓ोрдХ рдХो рджो рд╣िрд╕्рд╕ों рдоें рдмाँрдЯा рдЧрдпा рд╣ै। рдкрд╣рд▓ा рд╣िрд╕्рд╕ा 'рд╕рдХाрд░ाрдд्рдордХ' рдкрд░िрднाрд╖ा рджेрддा рд╣ै: рдЬो рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рдХे рдмिрдиा рдХрд░्рддрд╡्рдп рдХрд░рддा рд╣ै। рджूрд╕рд░ा рд╣िрд╕्рд╕ा 'рдирдХाрд░ाрдд्рдордХ' рдзाрд░рдгाрдУं рдХो рддोреЬрддा рд╣ै: рд╡рд╣ рдирд╣ीं рдЬो рдХेрд╡рд▓ рдЕрдЧ्рдиि рдпा рдХрд░्рдо рдЫोреЬ рдЪुрдХा рд╣ै। рдХृрд╖्рдг рдпрд╣ाँ рдХрд░्рдо рдХी рдЧुрдгрд╡рдд्рддा (Quality) рдкрд░ рдЬोрд░ рджे рд░рд╣े рд╣ैं, рдоाрдд्рд░ा рдкрд░ рдирд╣ीं।
ЁЯУЪ 5. рд╢рдм्рджाрд░्рде рдПрд╡ं рд╡िрд╕्рддृрдд рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг
| рд╢рдм्рдж | рдоूрд▓ рдЕрд░्рде | рдЧрд╣рди рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг |
|---|---|---|
| рдЕрдиाрд╢्рд░िрддः | рдмिрдиा рдЖрд╢्рд░рдп рд▓िрдП | 'рди' + 'рдЖрд╢्рд░िрдд'। рдпрд╣ाँ рдЖрд╢्рд░рдп рдХा рдЕрд░्рде 'рдиिрд░्рднрд░рддा' рд╣ै। рдЬो рд╡्рдпрдХ्рддि рдЕрдкрдиी рдоाрдирд╕िрдХ рд╢ांрддि рдХे рд▓िрдП рдлрд▓ рдкрд░ рдиिрд░्рднрд░ рдирд╣ीं рд╣ै। |
| рдХाрд░्рдпं рдХрд░्рдо | рдХрд░्рддрд╡्рдп рдХрд░्рдо | рд╡рд╣ рдХाрд░्рдп рдЬो 'рдХрд░рдиा рдЪाрд╣िрдП'। рдпрд╣ाँ рд╕्рд╡ाрд░्рде рд╕े рдкрд░े рдХेрд╡рд▓ рдХрд░्рддрд╡्рдп рдХी рдмाрдд рд╣ो рд░рд╣ी рд╣ै। |
| рдиिрд░рдЧ्рдиिः | рдЕрдЧ्рдиि рд░рд╣िрдд | рдк्рд░ाрдЪीрди рдХाрд▓ рдоें рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╣рд╡рди рдХी рдЕрдЧ्рдиि рдЫोреЬ рджेрддे рдеे। рдХृрд╖्рдг рдХрд╣рддे рд╣ैं рдХेрд╡рд▓ рдЕрдЧ्рдиि рдЫोреЬрдиे рд╕े рдХोрдИ рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рдирд╣ीं рд╣ोрддा। |
| рдЕрдХ्рд░िрдпः | рдХрд░्рдо рд░рд╣िрдд | рдЬो рдЖрд▓рд╕्рдп рдоें рдмैрдаा рд╣ै рдпा рдЬिрд╕рдиे рдХाрдо рдЫोреЬ рджिрдпा рд╣ै। рдХृрд╖्рдг рдЕрдХрд░्рдордг्рдпрддा рдХो рдпोрдЧ рдирд╣ीं рдоाрдирддे। |
ЁЯдФ 6. рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рдХृрд╖्рдг рдпрд╣ाँ 'рд╕ंрди्рдпाрд╕' рдФрд░ 'рдпोрдЧ' рдХो рдПрдХ рдХрд░ рд░рд╣े рд╣ैं। рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै 'рдд्рдпाрдЧ' рдФрд░ рдпोрдЧ рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै 'рдЬुреЬрдиा'। рдЬрдм рдЖрдк рдлрд▓ рдХा рдд्рдпाрдЧ (рд╕ंрди्рдпाрд╕) рдХрд░рддे рд╣ैं, рддрднी рдЖрдк рдкрд░рдоाрдд्рдоा рд╕े рдЬुреЬ (рдпोрдЧ) рдкाрддे рд╣ैं। рдпрджि рдЖрдк рдХрд░्рдо рдЫोреЬрдХрд░ рдмैрда рдЧрдП рд▓ेрдХिрди рдорди рдоें рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рд╣ै, рддो рдЖрдк рди рддो рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╣ैं рдФрд░ рди рд╣ी рдпोрдЧी।
ЁЯМЯ 7. рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рднाрд╡ाрд░्рде рдПрд╡ं рдЧूрдв़ рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рд╢्рд░ी рднрдЧрд╡ाрди рдиे рдХрд╣ा—рдЬो рдкुрд░ुрд╖ рдХрд░्рдордлрд▓ рдХा рдЖрд╢्рд░рдп рди рд▓ेрдХрд░ рдХрд░рдиे рдпोрдЧ्рдп рдХрд░्рддрд╡्рдп рдХрд░्рдо рдХрд░рддा рд╣ै, рд╡рд╣ी рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╣ै рдФрд░ рд╡рд╣ी рдпोрдЧी рд╣ै; рдФрд░ рдХेрд╡рд▓ рдЕрдЧ्рдиि рдХा рдд्рдпाрдЧ рдХрд░рдиे рд╡ाрд▓ा рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рдирд╣ीं рд╣ै рдФрд░ рди рд╣ी рдХेрд╡рд▓ рдХ्рд░िрдпाрдУं рдХा рдд्рдпाрдЧ рдХрд░рдиे рд╡ाрд▓ा рдпोрдЧी рд╣ै। рд╕рдЪ्рдЪा рдЕрдз्рдпाрдд्рдо рдЬीрд╡рди рд╕े рднाрдЧрдиे рдоें рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЬीрд╡рди рдХो рд╕рд╣ी рднाрд╡ рд╕े рдЬीрдиे рдоें рд╣ै।
ЁЯФЧ 8. рдЕрди्рдп рд╢्рд▓ोрдХों рд╕े рд╕рдо्рдмрди्рдз
рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рдЕрдз्рдпाрдп 2, рд╢्рд▓ोрдХ 47 ("рдХрд░्рдордг्рдпेрд╡ाрдзिрдХाрд░рд╕्рддे") рдХा рд╣ी рдХ्рд░िрдпाрдд्рдордХ рд░ूрдк рд╣ै। рдпрд╣ рдЕрдз्рдпाрдп 5 рдХे рд╢ुрд░ूрдЖрддी рд╢्рд▓ोрдХों рдХी рдкुрд╖्рдЯि рдХрд░рддा рд╣ै рдЬрд╣ाँ рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдФрд░ рдХрд░्рдордпोрдЧ рдХो рдПрдХ рдмрддाрдпा рдЧрдпा рд╣ै।
ЁЯОп 9. рд╡्рдпाрд╡рд╣ाрд░िрдХ рдЕрдиुрдк्рд░рдпोрдЧ
рдЖрдЬ рдХे рд╕рдордп рдоें рдПрдХ рдкेрд╢ेрд╡рд░ рд╡्рдпрдХ्рддि (Professional) рдпрджि рдЕрдкрдиा рдХाрдо рдкूрд░ी рдИрдоाрдирджाрд░ी рд╕े рдХрд░े рдФрд░ рдк्рд░рдоोрд╢рди рдпा рд░िрдЬрд▓्рдЯ рдХी рдЪिंрддा рдоें рди рдбूрдмा рд░рд╣े, рддो рд╡рд╣ рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░ рдПрдХ рдпोрдЧी рд╣ै। рдпрд╣ 'рд╡рд░्рдХ-рд▓ाрдЗрдл рдмैрд▓ेंрд╕' рдХा рдЙрдЪ्рдЪрддрдо рд╕ूрдд्рд░ рд╣ै।
ЁЯФе 10. рдЧрд╣рди рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рджृрд╖्рдЯि
рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рд░рд╣рд╕्рдп рдпрд╣ рд╣ै рдХि 'рдЕрд╣ंрдХाрд░' рд╣ी рд╡рд╣ рддрдд्рд╡ рд╣ै рдЬो рд╣рдоें рдлрд▓ рд╕े рдмांрдзрддा рд╣ै। рдЬрдм рд╣рдо рдХрд╣рддे рд╣ैं "рдоैंрдиे рдХिрдпा," рддो рд╣рдо рдлрд▓ рдХी рдЕрдкेрдХ्рд╖ा рдХрд░рддे рд╣ैं। 'рдЕрдиाрд╢्рд░िрддः' рд╣ोрдиे рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдЕрдкрдиे рдЕрд╣ंрдХाрд░ рдХो рдЧрд▓ा рджेрдиा। рднрдЧрд╡ाрди рдпрд╣ाँ рд╕рдордЭा рд░рд╣े рд╣ैं рдХि рдмाрд╣рд░ी рднेрд╖ (рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рдХे рдХрдкреЬे) рд╕े рдЕрдзिрдХ рдорд╣рдд्рд╡рдкूрд░्рдг рдЖंрддрд░िрдХ 'рдиिрдпрдд' рд╣ै। 'рдХाрд░्рдпं рдХрд░्рдо' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै—рд╡рд╣ рдХрд░्рдо рдЬो рдм्рд░рд╣्рдоांрдбीрдп рд╕ंрддुрд▓рди (Dharma) рдХो рдмрдиाрдП рд░рдЦрдиे рдХे рд▓िрдП рдЬрд░ूрд░ी рд╣ै। рдЬрдм рд╡्рдпрдХ्рддि рдлрд▓ рдХा рдЖрд╢्рд░рдп рдЫोреЬ рджेрддा рд╣ै, рддो рдЙрд╕рдХा рдорди рд╢ांрдд рд╣ो рдЬाрддा рд╣ै। рдпрд╣ी рд╢ांрддि рдз्рдпाрди (Dhyana) рдХी рдкрд╣рд▓ी рд╕ीреЭी рд╣ै। рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХрд░्рдоों рдХा рдкрд░िрдд्рдпाрдЧ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдХрд░्рдоों рдоें рдЫिрдкे 'рд╕्рд╡ाрд░्рде' рдХा рдкрд░िрдд्рдпाрдЧ рд╣ै। рдмिрдиा рдЗрд╕ рдЖंрддрд░िрдХ рдд्рдпाрдЧ рдХे, рдмाрд╣рд░ी рдЕрдХрд░्рдордг्рдпрддा рдХेрд╡рд▓ рдкाрдЦंрдб рдмрди рдЬाрддी рд╣ै।
ЁЯТ╝ 11. рд╕рдорд╕ाрдордпिрдХ рдк्рд░ाрд╕ंрдЧिрдХрддा
рдЖрдЬрдХрд▓ рд▓ोрдЧ 'рд░िрдЯाрдпрд░рдоेंрдЯ' рдпा 'рдкрд▓ाрдпрдирд╡ाрдж' (Escapism) рдХो рд╢ांрддि рдХा рдоाрд░्рдЧ рдоाрдирддे рд╣ैं। рдХृрд╖्рдг рдХрд╣рддे рд╣ैं рдХि рдХाрдо рдЫोреЬрдиा рд╕рдоाрдзाрди рдирд╣ीं рд╣ै। рдпрджि рдЖрдк рдСрдлिрд╕ рдоें рд╣ैं, рддो рднी рдЖрдк рд╕ंрди्рдпाрд╕ी рд╣ो рд╕рдХрддे рд╣ैं। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рд╣рдоें 'рд╕ेрдХुрд▓рд░ рд╕ंрди्рдпाрд╕' рдХी рдк्рд░ेрд░рдгा рджेрддा рд╣ै।
ЁЯза 12. рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рдЕрд░्рде
рдордиोрд╡िрдЬ्рдЮाрди рдХी рджृрд╖्рдЯि рд╕े, рдлрд▓ рдХी рдЪिंрддा рд╣ी 'рдПंрдЧ्рдЬाрдпрдЯी' (Anxiety) рдХा рдоुрдЦ्рдп рдХाрд░рдг рд╣ै। рдЬрдм рд╣рдо 'рдк्рд░ोрд╕ेрд╕' рдкрд░ рдз्рдпाрди рджेрддे рд╣ैं рдФрд░ 'рдЖрдЙрдЯрдХрдо' рд╕े рд╣рдЯ рдЬाрддे рд╣ैं, рддो рд╣рдоाрд░ा рдк्рд░рджрд░्рд╢рди (Performance) рдФрд░ рдоाрдирд╕िрдХ рд╕्рд╡ाрд╕्рде्рдп рджोрдиों рд╕ुрдзрд░ рдЬाрддे рд╣ैं। рдпрд╣ी 'рдоाрдЗंрдбрдлुрд▓рдиेрд╕' рдХा рдЖрдзाрд░ рд╣ै।
ЁЯТб 13. рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рдЕрд░्рде
рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХा рджрд░्рд╢рди (Philosophy of Renunciation):
рд╡ेрджांрдд рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░, рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХा рдЕрд░्рде 'рдЕрд╡िрдж्рдпा' рдХा рдд्рдпाрдЧ рд╣ै। рдХृрд╖्рдг рдЗрд╕े рд╕рд░рд▓ рдмрдиाрддे рд╣ुрдП 'рдлрд▓ेрдЪ्рдЫा' рдХा рдд्рдпाрдЧ рдХрд╣рддे рд╣ैं। рдпрд╣ рд╕िрдж्рдз рдХрд░рддा рд╣ै рдХि рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдПрдХ рдоाрдирд╕िрдХ рдЕрд╡рд╕्рдеा рд╣ै, рди рдХि рдХोрдИ рд╕ाрдоाрдЬिрдХ рджрд░्рдЬा।
рдпोрдЧ рдХा рджрд░्рд╢рди (Philosophy of Union):
рдпोрдЧ рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдЖрдд्рдоा рдХा рдкрд░рдоाрдд्рдоा рд╕े рдоिрд▓рди। рдпрд╣ рдоिрд▓рди рддрднी рд╕ंрднрд╡ рд╣ै рдЬрдм рдорди рд╕ंрд╕ाрд░ рдХी рд╡рд╕्рддुрдУं (рдлрд▓ों) рд╕े рдоुрдХ्рдд рд╣ो। рдЕрддः, рдмिрдиा рд╕ंрди्рдпाрд╕ рдХे рдпोрдЧ рд╕ंрднрд╡ рдирд╣ीं рд╣ै। рдпे рджोрдиों рдПрдХ рд╣ी рд╕िрдХ्рдХे рдХे рджो рдкрд╣рд▓ू рд╣ैं।
ЁЯП╣ 14. рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖: рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ाрд░
рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖рддः, рд╕рдЪ्рдЪा рдпोрдЧी рд╡рд╣ рд╣ै рдЬो рдЕрдкрдиी рдЬिрдо्рдоेрджाрд░िрдпों рдХो рдкूрд░ी рд╢рдХ्рддि рд╕े рдиिрднाрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдЙрдирдХा рдмोрдЭ рдЕрдкрдиे рдорди рдкрд░ рдирд╣ीं рд▓ेрддा। рдд्рдпाрдЧ рдХрд░्рдоों рдХा рдирд╣ीं, рд╡ाрд╕рдиाрдУं рдХा рд╣ोрдиा рдЪाрд╣िрдП।
ЁЯЪй рзз. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧ ржУ ржЧুрж░ুржд্ржм
рж╖рж╖্ржа ржЕржз্ржпাрзЯ 'ржз্ржпাржи ржпোржЧ'-ржПрж░ рж╕ূржЪржиা। ржПржЦাржиে ржнржЧржмাржи рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг ржПржХржЯি ржмিрж╢াрж▓ ржн্рж░ржо ржжূрж░ ржХрж░েржЫেржи। рж╕াржзাрж░ржгржд ржоাржиুрж╖ ржоржиে ржХрж░ে рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী рждিржиি ржпিржиি ржШрж░ ржЫেрзЬেржЫেржи ржПржмং ржпোржЧী рждিржиি ржпিржиি ржЪোржЦ ржмржи্ржз ржХрж░ে ржмрж╕ে ржЖржЫেржи। ржХৃрж╖্ржг ржмрж▓ржЫেржи ржпে ржк্рж░ржХৃржд рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржПржмং ржпোржЧ рж╣рж▓ো 'ржЕржи্рждрж░েрж░' ржмিрж╖рзЯ। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি ржХрж░্ржоржпোржЧ ржПржмং рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕েрж░ ржоржз্ржпржХাрж░ ржж্ржмржи্ржж্ржм рж╢েрж╖ ржХрж░ে ржПржмং ржЬাржиাрзЯ ржпে ржХрж░্ржо ржиা ржЫেрзЬেржУ ржПржХржЬржи ржм্ржпржХ্рждি ржк্рж░ржХৃржд рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী рж╣рждে ржкাрж░েржи।
ЁЯУЬ рзи. рж▓িржк্ржпржи্рждрж░ (Transliteration)
┼Ыr─л-bhagav─Бn uv─Бca |
An─Б┼Ыritaс╕е karma-phalaс╣Б k─Бryaс╣Б karma karoti yaс╕е |
Sa sanny─Бs─л ca yog─л ca na niragnir na c─Бkriyaс╕е ||
ЁЯЧг️ рзй. ржЙржЪ্ржЪাрж░ржг ржиিрж░্ржжেрж╢িржХা
ржХাрж░্ржпং ржХрж░্ржо ржХрж░োрждি ржпঃ (k─Бryaс╣Б karma karoti yaс╕е)
рж╕ рж╕ংржи্ржпাрж╕ী ржЪ ржпোржЧী ржЪ (sa sanny─Бs─л ca yog─л ca)
ржи ржиিрж░ржЧ্ржиিঃ ржи ржЪ-ржЕржХ্рж░িржп়ঃ (na niragnir na c─Б-kriyaс╕е)
ЁЯПЧ️ рзк. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржмিрж╢েрж╖ ржЧржаржи
рж╢্рж▓োржХржЯিржХে ржжুржЯি ржнাржЧে ржнাржЧ ржХрж░া рж╣рзЯেржЫে। ржк্рж░ржержо ржЕংрж╢ржЯি ржПржХржЯি 'ржЗрждিржмাржЪржХ' рж╕ংржЬ্ржЮা ржжেрзЯ: ржпিржиি ржлрж▓েрж░ ржЖрж╢া ржиা ржХрж░ে ржХрж░্рждржм্ржп ржкাрж▓ржи ржХрж░েржи। ржж্ржмিрждীрзЯ ржЕংрж╢ржЯি ржнুрж▓ ржзাрж░ржгাржЧুрж▓ো ржнেржЩে ржжেрзЯ: рждিржиি рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী ржиржи ржпিржиি ржХেржмрж▓ ржЕржЧ্ржиি ржмা ржХрж░্ржо ржд্ржпাржЧ ржХрж░েржЫেржи। ржХৃрж╖্ржг ржПржЦাржиে ржХрж░্ржоেрж░ ржЧুржгেрж░ (Quality) ржУржкрж░ ржЬোрж░ ржжিржЪ্ржЫেржи।
ЁЯУЪ рзл. рж╢ржм্ржжাрж░্рже ржУ ржмিрж╕্рждাрж░িржд ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг
| рж╢ржм্ржж | ржоূрж▓ ржЕрж░্рже | ржЧржнীрж░ ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг |
|---|---|---|
| ржЕржиাрж╢্рж░িрждঃ | ржЖрж╢্рж░рзЯ ржиা ржиিрзЯে | ржпিржиি ржоাржирж╕িржХ рж╢াржи্рждিрж░ ржЬржи্ржп ржХрж░্ржоржлрж▓েрж░ ржУржкрж░ ржиিрж░্ржнрж░рж╢ীрж▓ ржиржи। ржлрж▓েрж░ ржк্рж░ржд্ржпাрж╢া ржпাঁрж░ ржоржиржХে ржмিржЪрж▓িржд ржХрж░ে ржиা। |
| ржХাрж░্ржпং ржХрж░্ржо | ржХрж░্рждржм্ржп ржХрж░্ржо | ржпা 'ржХрж░া ржЙржЪিржд'। рж╕্ржмাрж░্ржеেрж░ ржКрж░্ржз্ржмে ржЙржаে ржХেржмрж▓ ржжাрзЯিржд্ржмржмোржз ржеেржХে ржХрж░া ржХাржЬ। |
| ржиিрж░ржЧ্ржиিঃ | ржЕржЧ্ржиিрж╣ীржи | ржк্рж░াржЪীржиржХাрж▓ে рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ীрж░া ржпржЬ্ржЮেрж░ ржЖржЧুржи ржЫেрзЬে ржжিрждেржи। ржХৃрж╖্ржг ржмрж▓ржЫেржи ржХেржмрж▓ ржЖржЧুржи ржд্ржпাржЧে рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী рж╣ржУрзЯা ржпাрзЯ ржиা। |
| ржЕржХ্рж░িржп়ঃ | ржХрж░্ржорж╣ীржи | ржпিржиি ржЕрж▓рж╕ржнাржмে ржмрж╕ে ржЖржЫেржи ржмা ржХাржЬ ржЫেрзЬে ржжিрзЯেржЫেржи। рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг ржХрж░্ржорж╣ীржирждাржХে ржпোржЧ ржоржиে ржХрж░েржи ржиা। |
ЁЯдФ рзм. рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕ূржХ্рж╖্ржо ржм্ржпাржЦ্ржпা
ржХৃрж╖্ржг ржПржЦাржиে 'рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕' ржПржмং 'ржпোржЧ'-ржХে ржПржХ ржХрж░ে ржжেржЦржЫেржи। рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржоাржиে 'ржд্ржпাржЧ' ржПржмং ржпোржЧ ржоাржиে 'ржпুржХ্ржд рж╣ржУрзЯা'। ржпржЦржи ржЖржкржиি ржлрж▓েрж░ ржЖрж╢া ржд্ржпাржЧ (рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕) ржХрж░েржи, рждржЦржиржЗ ржЖржкржиি ржкрж░ржоাржд্ржоাрж░ рж╕াржеে ржпুржХ্ржд (ржпোржЧ) рж╣рждে ржкাрж░েржи। ржпржжি ржХাржЬ ржЫেрзЬে ржжিрзЯেржУ ржоржиে ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা ржеাржХে, рждржмে ржЖржкржиি рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ীржУ ржиржи, ржпোржЧীржУ ржиржи।
ЁЯМЯ рен. рж╕ржо্ржкূрж░্ржг ржнাржмাрж░্рже ржУ ржЧূржв় ржм্ржпাржЦ্ржпা
рж╢্рж░ীржнржЧржмাржи ржмрж▓рж▓েржи—ржпিржиি ржХрж░্ржоржлрж▓েрж░ ржЖрж╢া ржиা ржХрж░ে ржХрж░্рждржм্ржп ржХрж░্ржо рж╕ржо্ржкাржжржи ржХрж░েржи, рждিржиিржЗ ржк্рж░ржХৃржд рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী ржПржмং рждিржиিржЗ ржпোржЧী; ржХেржмрж▓ ржпржЬ্ржЮাржЧ্ржиি ржд্ржпাржЧржХাрж░ী рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী ржиржи ржПржмং ржХেржмрж▓ ржХрж░্ржоржд্ржпাржЧржХাрж░ী ржпোржЧী ржиржи। ржк্рж░ржХৃржд ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХрждা ржЬীржмржи ржеেржХে ржкাрж▓াржиোрзЯ ржирзЯ, ржмрж░ং рж╕ржаিржХ ржжৃрж╖্ржЯিржнржЩ্ржЧি ржиিрзЯে ржЬীржмржи ржЕрждিржмাрж╣িржд ржХрж░াрзЯ।
ЁЯФЧ рзо. ржЕржи্ржпাржи্ржп рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াржеে рж╕ржо্ржкрж░্ржХ
ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি ржЧীрждাрж░ рзирзЯ ржЕржз্ржпাржп়েрж░ рзкрзн ржиржо্ржмрж░ рж╢্рж▓োржХেрж░ ("ржХрж░্ржоржг্ржпেржмাржзিржХাрж░рж╕্рждে") ржПржХ ржк্рж░াрзЯোржЧিржХ рж░ূржк। ржПржЯি рзл ржиржо্ржмрж░ ржЕржз্ржпাржп়েрж░ рж╢িржХ্рж╖াрж░ рж╕াржеেржУ рж╕াржоржЮ্ржЬрж╕্ржпржкূрж░্ржг ржпেржЦাржиে рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржУ ржХрж░্ржоржпোржЧржХে ржЕржнিржи্ржи ржмрж▓া рж╣рзЯেржЫে।
ЁЯОп рзп. ржм্ржпржмрж╣াрж░িржХ ржк্рж░рзЯোржЧ
ржмрж░্рждржоাржи рж╕ржорзЯে ржПржХржЬржи ржкেрж╢াржЬীржмী ржпржжি ржиিржЬেрж░ ржХাржЬ ржкূрж░্ржг рж╕рждрждাрж░ рж╕াржеে ржХрж░েржи ржПржмং ржк্рж░ржоোрж╢ржи ржмা ржлрж▓াржлрж▓েрж░ ржЪিржи্рждাрзЯ ржбুржмে ржиা ржеাржХেржи, рждржмে рждিржиি ржПржЗ рж╢্рж▓োржХ ржЕржиুржпাрзЯী ржПржХржЬржи ржпোржЧী। ржПржЯি ржкেрж╢াржЧржд ржЙрзОржХрж░্рж╖ ржПржмং ржоাржирж╕িржХ рж╢াржи্рждিрж░ ржоূрж▓ ржоржи্ржд্рж░।
ЁЯФе рззрзж. ржЧржнীрж░ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЕржи্рждрж░্ржжৃрж╖্ржЯি
ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ рж░рж╣рж╕্ржп рж╣рж▓ো ржПржЗ ржпে, 'ржЕрж╣ংржХাрж░' рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржЙржкাржжাржи ржпা ржЖржоাржжেрж░ ржлрж▓েрж░ рж╕াржеে ржмেঁржзে рж░াржЦে। ржпржЦржи ржЖржорж░া ржмрж▓ি "ржЖржоি ржХрж░েржЫি," рждржЦржи ржЖржорж░া ржк্рж░рждিржжাржи ржЖрж╢া ржХрж░ি। 'ржЕржиাрж╢্рж░িрждঃ' рж╣ржУрзЯাрж░ ржЕрж░্рже рж╣рж▓ো ржиিржЬেрж░ ржЕрж╣ংржХাрж░ржХে ржмিрж╕рж░্ржЬржи ржжেржУрзЯা। ржнржЧржмাржи ржПржЦাржиে ржмোржЭাржЪ্ржЫেржи ржпে ржмাржЗрж░েрж░ ржкোрж╢াржХ ржмা ржмেрж╢ржнুрж╖াрж░ ржЪেрзЯে ржЕржи্рждрж░েрж░ 'ржЙржж্ржжেрж╢্ржп' ржмা ржиিрзЯржд ржмেрж╢ি ржЧুрж░ুржд্ржмржкূрж░্ржг। 'ржХাрж░্ржпং ржХрж░্ржо' ржоাржиে рж╣рж▓ো—рж╕েржЗ ржХрж░্ржо ржпা ржорж╣াржЬাржЧрждিржХ ржнাрж░рж╕াржо্ржп (ржзрж░্ржо) ржмржЬাрзЯ рж░াржЦাрж░ ржЬржи্ржп ржк্рж░рзЯোржЬржиীрзЯ। ржпржЦржи ржм্ржпржХ্рждি ржлрж▓েрж░ ржЖрж╢্рж░рзЯ ржЫেрзЬে ржжেрзЯ, рждржЦржи рждাрж░ ржоржи рж╢াржи্ржд рж╣рзЯ। ржПржЗ рж╢াржи্рждিржЗ ржз্ржпাржиেрж░ (Dhyana) ржк্рж░ржержо ржзাржк। рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржХрж░্ржоেрж░ ржмрж░্ржЬржи ржирзЯ, ржмрж░ং ржХрж░্ржоে рж▓ুржХিрзЯে ржеাржХা 'рж╕্ржмাрж░্ржержкрж░рждাрж░' ржмрж░্ржЬржи। ржПржЗ ржЕржн্ржпржи্рждрж░ীржг ржд্ржпাржЧ ржЫাрзЬা ржмাржЗрж░েрж░ ржХрж░্ржорж╣ীржирждা ржХেржмрж▓ ржПржХ ржзрж░ржгেрж░ ржнржг্ржбাржоি ржЫাрзЬা ржЖрж░ ржХিржЫুржЗ ржирзЯ।
ЁЯТ╝ рззрзз. рж╕ржорж╕াржоржп়িржХ ржк্рж░াрж╕ржЩ্ржЧিржХрждা
ржЖржЬржХাрж▓ ржЕржиেржХ ржоাржиুрж╖ ржжাрзЯিржд্ржм ржПрзЬাржиো ржмা ржкрж▓াрзЯржиржмাржжржХে (Escapism) рж╢াржи্рждি ржкাржУрзЯাрж░ ржЙржкাрзЯ ржоржиে ржХрж░েржи। ржХৃрж╖্ржг ржмрж▓ржЫেржи ржХাржЬ ржЫাрзЬা рж╕ржоাржзাржи ржирзЯ। ржЖржкржиি ржХрж░্ржоржХ্рж╖েржд্рж░ে ржеেржХেржУ рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ী рж╣рждে ржкাрж░েржи। ржПржЯি ржЖржоাржжেрж░ 'рж╕ংрж╕াрж░ী рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕' ржиিрждে ржЕржиুржк্рж░াржгিржд ржХрж░ে।
ЁЯза рззрзи. ржоржирж╕্рждাржд্ржд্ржмিржХ ржЕрж░্рже
ржоржирж╕্рждржд্ржд্ржмেрж░ ржжৃрж╖্ржЯিрждে, ржлрж▓েрж░ ржжুрж╢্ржЪিржи্рждাржЗ 'ржПংржЬাржЗржЯি' ржмা ржЙржж্ржмেржЧেрж░ ржоূрж▓ ржХাрж░ржг। ржпржЦржи ржЖржорж░া ржк্рж░ржХ্рж░িржп়াрж░ (Process) ржУржкрж░ ржлোржХাрж╕ ржХрж░ি ржПржмং ржлрж▓াржлрж▓েрж░ (Outcome) ржХржеা ржнুрж▓ে ржпাржЗ, рждржЦржи ржЖржоাржжেрж░ ржжржХ্рж╖рждা ржПржмং ржоাржирж╕িржХ рж╕্ржмাрж╕্рже্ржп ржжুржЗ-ржЗ ржнাрж▓ো ржеাржХে। ржПржЯিржЗ ржЖржзুржиিржХ 'ржоাржЗржи্ржбржлুрж▓ржиেрж╕'-ржПрж░ ржоূрж▓ ржХржеা।
ЁЯТб рззрзй. ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржЕрж░্рже
рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕েрж░ ржжрж░্рж╢ржи (Philosophy of Renunciation):
ржмেржжাржи্ржд ржЕржиুржпাрзЯী рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржоাржиে ржЕржЬ্ржЮাржиেрж░ ржиাрж╢। ржХৃрж╖্ржг ржПржХে рж╕рж╣ржЬ ржХрж░ে ржмрж▓েржЫেржи 'ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা ржд্ржпাржЧ'। ржПржЯি ржк্рж░ржоাржг ржХрж░ে ржпে рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржПржХржЯি ржоাржирж╕িржХ ржЕржмрж╕্ржеা, ржХোржиো рж╕াржоাржЬিржХ ржкрж░িржЪрзЯ ржирзЯ।
ржпোржЧেрж░ ржжрж░্рж╢ржи (Philosophy of Union):
ржпোржЧ ржоাржиে ржЖржд্ржоাрж░ рж╕াржеে ржкрж░ржоাржд্ржоাрж░ ржоিрж▓ржи। ржПржЗ ржоিрж▓ржи рждржЦржиржЗ рж╕ржо্ржнржм ржпржЦржи ржоржи ржЬাржЧрждিржХ ржмিрж╖рзЯেрж░ ржоাрзЯা ржеেржХে ржоুржХ্ржд рж╣ржмে। рждাржЗ рж╕ржи্ржи্ржпাрж╕ ржЫাрзЬা ржпোржЧ ржЕрж╕ржо্ржнржм। ржПржЧুрж▓ি ржПржХржЗ ржоুржж্рж░াрж░ ржПржкিржа-ржУржкিржа।
ЁЯП╣ рззрзк. ржЙржкрж╕ংрж╣াрж░: рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াрж░ржорж░্ржо
ржкрж░িрж╢েрж╖ে, ржк্рж░ржХৃржд ржпোржЧী рждিржиিржЗ ржпিржиি ржиিржЬেрж░ ржжাрзЯিржд্ржм ржкূрж░্ржг рж╢ржХ্рждিрждে ржкাрж▓ржи ржХрж░েржи, ржХিржи্рждু рждাрж░ ржнাрж░ ржоржиে ржмрзЯে ржмেрзЬাржи ржиা। ржд্ржпাржЧ рж╣ржУрзЯা ржЙржЪিржд ржмাрж╕ржиাрж░, ржХрж░্ржоেрж░ ржирзЯ।
ЁЯЪй 1. Context and Significance
Chapter 6 marks the beginning of 'Dhyana Yoga' (The Yoga of Meditation). Here, Lord Krishna shatters a major misconception. Generally, people think a Sannyasi is one who has left home, and a Yogi is one who sits with closed eyes. Krishna explains that true Sannyasa and Yoga are 'internal' states. This verse resolves the conflict between action and renunciation, stating that one can be a Sannyasi without ever abandoning their duties.
ЁЯУЬ 2. Transliteration
┼Ыr─л-bhagav─Бn uv─Бca |
An─Б┼Ыritaс╕е karma-phalaс╣Б k─Бryaс╣Б karma karoti yaс╕е |
Sa sanny─Бs─л ca yog─л ca na niragnir na c─Бkriyaс╕е ||
ЁЯЧг️ 3. Pronunciation Guide
Kar-yam kar-ma ka-ro-ti yah (who performs necessary duty)
Sa san-nya-si cha yo-gi cha (he is both a monk and a yogi)
Na nir-ag-nir na cha-ak-ri-yah (not without fire or action)
ЁЯПЧ️ 4. Special Structure of Verse
The verse is divided into two logical parts. The first part gives a 'positive' definition: one who performs duties without desiring results. The second part deconstructs 'negative' notions: it’s not the one who has merely abandoned ritual fire or physical activity. Krishna emphasizes the *intent* over the *form* of the act.
ЁЯУЪ 5. Word Meanings with Detailed Analysis
| Word | Meaning | Detailed Analysis |
|---|---|---|
| Anasritah | Without depending | From 'Na' + 'Ashritah'. It means a lack of mental dependency. A person who does not rely on external outcomes for their internal worth or joy. |
| Karyam Karma | Obligatory Action | Action that 'must be done'. It refers to duties performed for the sake of Dharma and the welfare of others, devoid of personal greed. |
| Niragnih | Without fire | In ancient times, a Sannyasi stopped performing Vedic fire rituals. Krishna says mere physical abandonment of rituals is not real renunciation. |
| Akriyah | Inert / Actionless | One who sits idle or avoids physical work. Krishna does not equate laziness or inertia with spiritual silence. |
ЁЯдФ 6. Subtle Interpretation
Krishna is merging 'Sannyasa' and 'Yoga'. Sannyasa means 'Renunciation' and Yoga means 'Union'. When you renounce the fruit of action (Sannyasa), you create the mental space to unite with the Divine (Yoga). If you stop working but remain obsessed with results, you are neither a sannyasi nor a yogi.
ЁЯМЯ 7. Comprehensive Meaning
The Blessed Lord said: He who performs his bounden duty without depending on the fruits of action—he is a Sannyasi and a Yogi, not he who has merely ceased to perform fire-sacrifices or has abandoned activity. True spirituality is not in escaping life, but in living it with the right spirit.
ЁЯФЧ 8. Connections to Other Verses
This verse is a practical application of Gita 2.47 ("Your right is to work only, never to its fruits"). It confirms the teaching of Chapter 5 where Krishna states that the path of action and knowledge lead to the same goal.
ЁЯОп 9. Practical Application
In modern life, a professional who performs their tasks with integrity without being obsessed with the 'next bonus' or 'appraisal' is a Yogi. It is the ultimate formula for 'Work-Life Balance' and professional excellence without burnout.
ЁЯФе 10. Deep Spiritual Insight
The spiritual secret is that 'Ego' is the element that binds us to the fruit. When we say "I did this," we demand a reward. Being 'Anashritah' means dissolving this ego. Krishna explains that internal 'Intent' is far more significant than outward appearance. 'Karyam Karma' refers to actions that maintain the cosmic harmony (Dharma). When an individual stops depending on results, the mind becomes naturally tranquil. This tranquility is the prerequisite for Dhyana (Meditation). Sannyasa is not the abandonment of actions, but the abandonment of the 'selfishness' within actions. Without this internal sacrifice, outward inactivity is mere hypocrisy.
ЁЯТ╝ 11. Contemporary Relevance
Many today view 'Retirement' or 'Escapism' as the path to peace. Krishna argues that stopping work is not the solution. You can be a CEO and still be a Sannyasi. This verse inspires 'Secular Renunciation'—staying engaged in the world but remaining inwardly free.
ЁЯза 12. Psychological Meaning
Psychologically, obsession with results is the primary source of 'Performance Anxiety'. When we focus on the process and detach from the outcome, both our performance and mental health improve. This is the foundation of ancient and modern 'Mindfulness'.
ЁЯТб 13. Philosophical Meaning
Philosophy of Renunciation:
According to Vedanta, Sannyasa means the abandonment of ignorance. Krishna simplifies this as the abandonment of desire for fruits. It proves that Sannyasa is a mental state, not a social status.
Philosophy of Union (Yoga):
Yoga means the union of the soul with the Supreme. This union is only possible when the mind is free from the clutter of worldly objects (fruits). Thus, Yoga is impossible without Sannyasa. They are two sides of the same coin.
ЁЯП╣ 14. Conclusion: Essence of Verse
In conclusion, a true Yogi is one who fulfills their responsibilities with full vigor but never carries the burden of the result on their mind. Renunciation must be of the cravings, not the duties.
No comments:
Post a Comment