Srimad Bhagavad Gita Rahashya
DHARMA • WISDOM • LIBERATION
рдЕрдн्рдпाрд╕ाрдж्рд░рдорддे рдпрдд्рд░ рджुःрдЦाрди्рддं рдЪ рдиिрдЧрдЪ्рдЫрддि ॥ резрео-рейрем ॥
Chapter 18 • Verse 36
ЁЯЪй 1. рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ंрджрд░्рдн рдПрд╡ं рдорд╣рдд्рд╡
рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рдоें рднрдЧрд╡ाрди рд╢्рд░ी рдХृрд╖्рдг рдЧुрдгों рдХे рдЖрдзाрд░ рдкрд░ 'рд╕ुрдЦ' (Happiness) рдХे рд╡рд░्рдЧीрдХрд░рдг рдХा рдк्рд░ाрд░ंрдн рдХрд░рддे рд╣ैं। рдЕрдм рддрдХ рдЙрди्рд╣ोंрдиे рдЬ्рдЮाрди, рдХрд░्рдо, рдХрд░्рддा, рдмुрдж्рдзि рдФрд░ рдзृрддि рдХा рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг рдХिрдпा рд╣ै। рдЕंрддрддः рд╡े рдЙрд╕ рд▓рдХ्рд╖्рдп рдХी рдмाрдд рдХрд░ рд░рд╣े рд╣ैं рдЬिрд╕े рд╕ंрд╕ाрд░ рдХा рд╣рд░ рдк्рд░ाрдгी рдЦोрдЬ рд░рд╣ा рд╣ै—рд╕ुрдЦ। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рд╡िрд╢ेрд╖ рд░ूрдк рд╕े 'рдЕрдн्рдпाрд╕' (Practice) рдХे рдорд╣рдд्рд╡ рдХो рд░ेрдЦांрдХिрдд рдХрд░рддा рд╣ै рдФрд░ рдмрддाрддा рд╣ै рдХि рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рд╕ुрдЦ рд╡рд╣ рд╣ै рдЬो рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд рдХрд░ рджे। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рдХ्рд╖рдгिрдХ рд╕ुрдЦ рдФрд░ рд╕्рдеाрдпी рдЖрдиंрдж рдХे рдмीрдЪ рдХी рд╡िрднाрдЬрдХ рд░ेрдЦा рд╣ै।
ЁЯУЬ 2. рд▓िрдк्рдпंрддрд░рдг (Transliteration)
Sukhaс╣Б tv-id─Бn─лс╣Б trividhaс╣Б ┼Ыс╣Ыс╣Зu me bharatarс╣гabha |
Abhy─Бs─Бd-ramate yatra duс╕еkh─Бntaс╣Б ca nigacchati || 18.36 ||
ЁЯЧг️ 3. рдЙрдЪ्рдЪाрд░рдг рдоाрд░्рдЧрджрд░्рд╢рди
рд╢ृрдгु рдоे (┼Ыс╣Ыс╣Зu me) | рднрд░рддрд░्рд╖рдн (bharatarс╣гabha)
рдЕрдн्рдпाрд╕ाрдж्-рд░рдорддे (abhy─Бs─Бd-ramate) | рдпрдд्рд░ (yatra)
рджुःрдЦ-рдЕрди्рддं рдЪ (duс╕еkh─Бntaс╣Б ca) | рдиिрдЧрдЪ्рдЫрддि (nigacchati)
ЁЯПЧ️ 4. рд╢्рд▓ोрдХ рдХी рд╡िрд╢िрд╖्рдЯ рд╕ंрд░рдЪрдиा
рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рдХी рд╕ंрд░рдЪрдиा рдПрдХ рдк्рд░рд╕्рддाрд╡рдиा (Introduction) рдХी рддрд░рд╣ рд╣ै। рдХृрд╖्рдг рдЕрд░्рдЬुрди рдХो 'рднрд░рддрд░्рд╖рдн' (рднрд░рддрд╡ंрд╢िрдпों рдоें рд╢्рд░ेрд╖्рда) рдХрд╣рдХрд░ рд╕ंрдмोрдзिрдд рдХрд░рддे рд╣ैं рддाрдХि рдЙрд╕рдХा рдз्рдпाрди рдХेंрдж्рд░िрдд рд╣ो рд╕рдХे। рдпрд╣ाँ рд╕ुрдЦ рдХी рджो рдХрд╕ौрдЯिрдпाँ рдмрддाрдИ рдЧрдИ рд╣ैं: 1. рдЕрдн्рдпाрд╕ाрдж्рд░рдорддे (рдЬो рдЕрдн्рдпाрд╕ рд╕े рдк्рд░ाрдк्рдд рд╣ो) рдФрд░ 2. рджुःрдЦाрди्рддं (рдЬो рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд рдХрд░ рджे)। рдпрд╣ рд╕ंрд░рдЪрдиा рд╕्рдкрд╖्рдЯ рдХрд░рддी рд╣ै рдХि рд╢्рд░ेрд╖्рда рд╕ुрдЦ рдХोрдИ рдЖрдХрд╕्рдоिрдХ рдШрдЯрдиा рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдПрдХ рд╕ाрдзрдиा рдХा рдкрд░िрдгाрдо рд╣ै।
ЁЯУЪ 5. рд╢рдм्рджाрд░्рде рдПрд╡ं рд╡िрд╕्рддृрдд рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг
| рд╢рдм्рдж | рдоूрд▓ рдЕрд░्рде | рдЧрд╣рди рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг |
|---|---|---|
| рд╕ुрдЦрдо् | рд╕ुрдЦ / рдЖрдиंрдж | рд╡рд╣ рдоाрдирд╕िрдХ рд╕्рдеिрддि рдЬिрд╕े рд╣рд░ рдЬीрд╡ рдк्рд░ाрдк्рдд рдХрд░рдиा рдЪाрд╣рддा рд╣ै। рд▓ेрдХिрди рдпрд╣ाँ рдХृрд╖्рдг 'рдЕрд╕рд▓ी рд╕ुрдЦ' рдФрд░ 'рджिрдЦाрд╡рдЯी рд╕ुрдЦ' рдХे рдмीрдЪ рднेрдж рдХрд░ेंрдЧे। |
| рдЕрдн्рдпाрд╕ाрдд् | рдиिрд░ंрддрд░ рдЕрдн्рдпाрд╕ рд╕े | рдпрд╣ рд╢рдм्рдж рдЗंрдЧिрдд рдХрд░рддा рд╣ै рдХि рд╢्рд░ेрд╖्рда рд╕ुрдЦ рдЗंрдж्рд░िрдпों рдХे рднोрдЧ рдХी рддрд░рд╣ рддुрд░ंрдд (Instant) рдирд╣ीं рдоिрд▓рддा। рдЗрд╕рдХे рд▓िрдП рдорди рдХो рдк्рд░рд╢िрдХ्рд╖िрдд (Train) рдХрд░рдиा рдкреЬрддा рд╣ै। |
| рд░рдорддे | рд░рдордг рдХрд░рддा рд╣ै / рдЖрдиंрдж рд▓ेрддा рд╣ै | рдЬрдм рд╕ाрдзрдХ рдХिрд╕ी рдКँрдЪी рдЕрд╡рд╕्рдеा рдоें рдмाрд░-рдмाрд░ рдЬाрддा рд╣ै, рддो рдЕंрддрддः рдЙрд╕рдХा рдорди рд╡рд╣ाँ 'рд░рдо' рдЬाрддा рд╣ै। рдпрд╣ рд╕्рдеाрдпी рд╢ांрддि рдХी рдЕрд╡рд╕्рдеा рд╣ै। |
| рджुःрдЦाрди्рддрдо् | рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд | 'рджुःрдЦ' + 'рдЕрди्рдд'। рд╡рд╣ рд╕ुрдЦ рдмेрдХाрд░ рд╣ै рдЬिрд╕рдХे рдмाрдж рдкुрдиः рджुःрдЦ рдЖрдП। рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рд╕ुрдЦ рд╡рд╣ी рд╣ै рдЬो рджुрдЦों рдХे рдЪрдХ्рд░ (Samsara) рдХो рд╣ी рд╕рдоाрдк्рдд рдХрд░ рджे। |
| рдиिрдЧрдЪ्рдЫрддि | рдк्рд░ाрдк्рдд рд╣ोрддा рд╣ै / рдкрд╣ुँрдЪрддा рд╣ै | рдпрд╣ рдПрдХ рдЧंрддрд╡्рдп (Destination) рдХी рдУрд░ рд╕ंрдХेрдд рдХрд░рддा рд╣ै। рд╕ुрдЦ рдХेрд╡рд▓ рдПрдХ рдЕрдиुрднрд╡ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдПрдХ 'рд╕्рдеिрддि' рд╣ै рдЬрд╣ाँ рдкрд╣ुँрдЪा рдЬाрддा рд╣ै। |
ЁЯдФ 6. рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рдХृрд╖्рдг рдпрд╣ाँ 'рд╕ुрдЦ' рдХी рдкрд░िрднाрд╖ा рдмрджрд▓ рд░рд╣े рд╣ैं। рд╕ाрдоाрди्рдпрддः рд╣рдо рд╕ुрдЦ рдЙрд╕े рдоाрдирддे рд╣ैं рдЬो рдЗंрдж्рд░िрдпों рдХो рдЕрдЪ्рдЫा рд▓рдЧे। рд▓ेрдХिрди рдХृрд╖्рдг рдХрд╣рддे рд╣ैं рдХि рд╡рд╣ рд╕ुрдЦ рдЬो 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рд╕े рдкैрджा рд╣ो рдФрд░ 'рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд' рдХрд░ рджे, рд╡рд╣ी рд╕ुрдирдиे рдпोрдЧ्рдп рд╣ै। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рд╕ुрдЦ рд╢ुрд░ू рдоें рдХрдаिрди (рдЕрдн्рдпाрд╕) рд▓рдЧрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдЙрд╕рдХा рдкрд░िрдгाрдо рджुрдЦों рдХा рдкूрд░्рдг рд╡िрдиाрд╢ рд╣ै। рдЗрд╕рдХे рд╡िрдкрд░ीрдд, рд░ाрдЬрд╕ рд╕ुрдЦ рдмिрдиा рдЕрдн्рдпाрд╕ рдХे рддुрд░ंрдд рдоिрд▓рддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рд╡рд╣ рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд рдирд╣ीं рдХрд░рддा।
ЁЯМЯ 7. рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рднाрд╡ाрд░्рде рдПрд╡ं рдЧूрдв़ рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рд╢्рд░ी рднрдЧрд╡ाрди рдХрд╣рддे рд╣ैं—рд╣े рднрд░рддрд╢्рд░ेрд╖्рда! рдЕрдм рддू рддीрди рдк्рд░рдХाрд░ рдХे рд╕ुрдЦों рдХो рднी рдоुрдЭрд╕े рд╕ुрди। рдЬिрд╕ рд╕ुрдЦ рдоें рд╕ाрдзрдХ рднрдЬрди, рдз्рдпाрди рдФрд░ рд╕ेрд╡ा рдЖрджि рдХे рдЕрдн्рдпाрд╕ рд╕े рд░рдордг рдХрд░рддा рд╣ै (рдЖрдиंрдж рдкाрддा рд╣ै) рдФрд░ рдЬिрд╕рд╕े рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд рд╣ो рдЬाрддा рд╣ै, рд╡рд╣ рд╕ुрдЦ рдЕрдм рдоैं рд╡िрд╕्рддाрд░ рд╕े рдХрд╣ूँрдЧा। рдпрд╣ाँ 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдорди рдХो рд╡िрд╖рдпों рд╕े рд╣рдЯाрдХрд░ рдЖрдд्рдоा рдоें рд▓рдЧाрдиे рдХी рдиिрд░ंрддрд░ рдХोрд╢िрд╢।
ЁЯФЧ 8. рдЕрди्рдп рд╢्рд▓ोрдХों рд╕े рд╕рдо्рдмрди्рдз
рдЕрдз्рдпाрдп 2, рд╢्рд▓ोрдХ 66 рдоें рдХृрд╖्рдг рдиे рдХрд╣ा рдеा рдХि "рдЕрд╢ांрдд рдкुрд░ुрд╖ рдХो рд╕ुрдЦ рдХрд╣ाँ?" (рдЕрд╢ाрди्рддрд╕्рдп рдХुрддः рд╕ुрдЦрдо्)। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ (18.36) рдЙрд╕ी рд╕ुрдЦ рдХी рдк्рд░ाрдк्рддि рдХा рдоाрд░्рдЧ рдмрддाрддा рд╣ै। рдпрд╣ рдкрддंрдЬрд▓ि рдХे 'рдЕрдн्рдпाрд╕-рд╡ैрд░ाрдЧ्рдпाрдн्рдпां рддрди्рдиिрд░ोрдзः' (рдЕрдн्рдпाрд╕ рдФрд░ рд╡ैрд░ाрдЧ्рдп рд╕े рдЪिрдд्рдд рдХी рд╡ृрдд्рддिрдпों рдХा рдиिрд░ोрдз) рдХे рд╕рдоाрди рд╣ै।
ЁЯОп 9. рд╡्рдпाрд╡рд╣ाрд░िрдХ рдЕрдиुрдк्рд░рдпोрдЧ
рд╡्рдпाрд╡рд╣ाрд░िрдХ рдЬीрд╡рди рдоें, рдпрджि рд╣рдо рдХोрдИ рдирдпा рдХौрд╢рд▓ (Skill) рд╕ीрдЦрддे рд╣ैं рдпा рд╡्рдпाрдпाрдо рд╢ुрд░ू рдХрд░рддे рд╣ैं, рддो рд╢ुрд░ू рдоें рдХрд╖्рдЯ рд╣ोрддा рд╣ै। рд▓ेрдХिрди рдиिрд░ंрддрд░ 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рд╕े рд╣рдоें рдЙрд╕рдоें рдЖрдиंрдж рдЖрдиे рд▓рдЧрддा рд╣ै рдФрд░ рд╡рд╣ рд╣рдоाрд░े рд╕्рд╡ाрд╕्рде्рдп рд╕ंрдмंрдзी 'рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд' рдХрд░ рджेрддा рд╣ै। рдпрд╣ी рдиिрдпрдо рдоाрдирд╕िрдХ рдФрд░ рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рд╕ुрдЦ рдкрд░ рднी рд▓ाрдЧू рд╣ोрддा рд╣ै।
ЁЯФе 10. рдЧрд╣рди рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рджृрд╖्рдЯि
рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рд╕्рддрд░ рдкрд░, рд╕ुрдЦ рдХेрд╡рд▓ рдПрдХ рд╕ंрд╡ेрджрдиा (Sensation) рдирд╣ीं рд╣ै, рдмрд▓्рдХि рдпрд╣ 'рдЖрдд्рдоा рдХा рд╕्рд╡рднाрд╡' рд╣ै। рдЖрдд्рдоा 'рд╕рдЪ्рдЪिрджाрдиंрдж' (рд╕рдд्рдп-рдЪिрдд्рдд-рдЖрдиंрдж) рд╣ै। 'рдЕрдн्рдпाрд╕ाрдж्рд░рдорддे' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдХि рдЕрдЬ्рдЮाрди рдХे рдХाрд░рдг рд╣рдо рдЕрдкрдиे рдЕрд╕рд▓ी рдЖрдиंрдж рдХो рднूрд▓ рдЧрдП рд╣ैं, рдФрд░ рдЙрд╕े рдкुрдиः рдк्рд░ाрдк्рдд рдХрд░рдиे рдХे рд▓िрдП 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рдХी рдЖрд╡рд╢्рдпрдХрддा рд╣ै। рдпрд╣ рдЕрдн्рдпाрд╕ рдорди рдХे рдоैрд▓ рдХो рдзोрдиे рдХी рдк्рд░рдХ्рд░िрдпा рд╣ै। 'рджुःрдЦाрди्рддं' рдХा рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдЕрд░्рде рд╣ै—рдд्рд░िрд╡िрдз рддाрдкों (рдЖрджैрд╡िрдХ, рдЖрдзिрднौрддिрдХ, рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ) рд╕े рдкूрд░्рдг рдоुрдХ्рддि। рдЬрдм рд╕ाрдзрдХ рдХा рдорди рдкрд░рдоाрдд्рдоा рдоें рд░рдо рдЬाрддा рд╣ै, рддो рдЙрд╕े рд╕ंрд╕ाрд░ рдХे рдХिрд╕ी рднी рдЕрднाрд╡ рдХा рджुःрдЦ рдирд╣ीं рд╕рддाрддा। рдпрд╣ рд╕ुрдЦ 'рдк्рд░ाрдк्рдд' рдирд╣ीं рдХिрдпा рдЬाрддा, рдмрд▓्рдХि 'рдЙрдж्рдШाрдЯिрдд' (Manifest) рдХिрдпा рдЬाрддा рд╣ै। рднрдЧрд╡ाрди рдпрд╣ाँ рд╕ंрдХेрдд рджे рд░рд╣े рд╣ैं рдХि рдпрджि рддुрдо рд╕ुрдЦ рдЪाрд╣рддे рд╣ो, рддो рдЙрд╕рдХी 'рдХ्рд╡ाрд▓िрдЯी' рджेрдЦो, рдЙрд╕рдХी 'рддीрд╡्рд░рддा' (Intensity) рдирд╣ीं। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рд╕ुрдЦ рдХी рддीрд╡्рд░рддा рдХрдо рд╣ो рд╕рдХрддी рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдЙрд╕рдХी рдЧрд╣рд░ाрдИ рдЕрдиंрдд рд╣ोрддी рд╣ै।
ЁЯТ╝ 11. рд╕рдорд╕ाрдордпिрдХ рдк्рд░ाрд╕ंрдЧिрдХрддा
рдЖрдЬ рдХा рдпुрдЧ 'Instant Gratification' (рддुрд░ंрдд рд╕ुрдЦ) рдХा рд╣ै। рд╕ोрд╢рд▓ рдоीрдбिрдпा рдХे 'Likes' рдпा рдЬंрдХ рдлूрдб рддुрд░ंрдд рд╕ुрдЦ рджेрддे рд╣ैं, рд▓ेрдХिрди рд╡े рджुрдЦों рдХा рдЕंрдд рдирд╣ीं рдХрд░рддे, рдмрд▓्рдХि 'рдбिрдк्рд░ेрд╢рди' рдФрд░ 'рдмीрдоाрд░ी' рдмреЭाрддे рд╣ैं। рдХृрд╖्рдг рдХा рдпрд╣ 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рдХा рд╕िрдж्рдзांрдд рдЖрдЬ рдХे 'Delayed Gratification' рдХे рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рд╕िрдж्рдзांрдд рдХे рд╕рдоाрди рд╣ै, рдЬो рд▓ंрдмी рдЕрд╡рдзि рдХी рд╕рдлрд▓рддा рдФрд░ рд╢ांрддि рдХे рд▓िрдП рдЕрдиिрд╡ाрд░्рдп рд╣ै।
ЁЯза 12. рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рдЕрд░्рде
рдордиोрд╡िрдЬ्рдЮाрди рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░, рд╕ुрдЦ рдХे рджो рдк्рд░рдХाрд░ рд╣ोрддे рд╣ैं: Hedonic (рдЗंрдж्рд░िрдп рд╕ुрдЦ) рдФрд░ Eudaimonic (рд╕ाрд░्рдердХ рд╕ुрдЦ)। рдХृрд╖्рдг рдпрд╣ाँ 'Eudaimonic' рд╕ुрдЦ рдХी рдмाрдд рдХрд░ рд░рд╣े рд╣ैं рдЬो 'Meaningful Practice' рд╕े рдЖрддा рд╣ै। 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рдорд╕्рддिрд╖्рдХ рдоें рдирдП 'Neural Pathways' рдмрдиाрддा рд╣ै, рдЬिрд╕рд╕े рд╣рдо рдХрдаिрди рдкрд░िрд╕्рдеिрддिрдпों рдоें рднी рд╢ांрдд рд░рд╣рдиा рд╕ीрдЦ рдЬाрддे рд╣ैं।
ЁЯТб 13. рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рдЕрд░्рде
рд╕ाрдзрдиा рдХा рджрд░्рд╢рди (Philosophy of Discipline):
рджрд░्рд╢рди рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░, рд╕ुрдЦ рд╡рд╣ рдирд╣ीं рд╣ै рдЬो рдмाрд╣рд░ рд╕े рдЖрдП, рдмрд▓्рдХि рд╡рд╣ рд╣ै рдЬो рднीрддрд░ рдХे рдЕрд╡рд░ोрдзों рдХे рд╣рдЯрдиे рд╕े рдк्рд░рдХрдЯ рд╣ो। 'рдЕрдн्рдпाрд╕' рд╡рд╣ рдХुрджाрд▓ рд╣ै рдЬो рдЕрдЬ्рдЮाрди рдХी рдоिрдЯ्рдЯी рдХो рдЦोрджрддी рд╣ै। рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рд░ूрдк рд╕े, рдХृрд╖्рдг рдпрд╣ рд╕рдордЭा рд░рд╣े рд╣ैं рдХि рд╕ुрдЦ рдПрдХ 'рдк्рд░рдХ्рд░िрдпा' (Process) рд╣ै, 'рдЙрдд्рдкाрдж' (Product) рдирд╣ीं। рдЬो рд╡्рдпрдХ्рддि рдХेрд╡рд▓ рдлрд▓ (рд╕ुрдЦ) рдЪाрд╣рддा рд╣ै рдФрд░ рдк्рд░рдХ्рд░िрдпा (рдЕрдн्рдпाрд╕) рд╕े рднाрдЧрддा рд╣ै, рд╡рд╣ рдХрднी 'рджुःрдЦाрди्рдд' рддрдХ рдирд╣ीं рдкрд╣ुँрдЪ рд╕рдХрддा।
рдирдХाрд░ाрдд्рдордХрддा рдХा рдЕंрдд (Science of Negation):
рднाрд░рддीрдп рджрд░्рд╢рди рдоें рд╕ुрдЦ рдХो рдЕрдХ्рд╕рд░ 'рджुःрдЦ рдХे рдЕрднाрд╡' рдХे рд░ूрдк рдоें рдкрд░िрднाрд╖िрдд рдХिрдпा рдЧрдпा рд╣ै। 'рджुःрдЦाрди्рддं рдЪ рдиिрдЧрдЪ्рдЫрддि' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдХि рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рдЖрдиंрдж рддрдм рдк्рд░рдХрдЯ рд╣ोрддा рд╣ै рдЬрдм рджुрдЦों рдХा рдХाрд░рдг (рдЕрдЬ्рдЮाрди рдФрд░ рд╡ाрд╕рдиा) рдкूрд░ी рддрд░рд╣ рдирд╖्рдЯ рд╣ो рдЬाрдП। рдпрд╣ 'рдиेрддि-рдиेрддि' рдХा рджрд░्рд╢рди рд╣ै—рдЬрдм рд╕рдм рдиाрд╢рд╡ाрди рд╕ुрдЦ рдЫूрдЯ рдЬाрддे рд╣ैं, рддрдм рдЬो рдмрдЪрддा рд╣ै рд╡рд╣ी рд╢ाрд╢्рд╡рдд рд╕ुрдЦ рд╣ै। рдпрд╣ рджрд░्рд╢рди рдЬीрд╡рди рдХो 'рднोрдЧ' рд╕े 'рдпोрдЧ' рдХी рдУрд░ рд▓े рдЬाрддा рд╣ै।
ЁЯП╣ 14. рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖: рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ाрд░
рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖рддः, рднрдЧрд╡ाрди рдХृрд╖्рдг рд╣рдоें рд╕ुрдЦ рдХी рдПрдХ рдирдИ рдФрд░ рд╕्рдеाрдпी рдкрд░िрднाрд╖ा рджे рд░рд╣े рд╣ैं। рд╡े рд╣рдоें рдХ्рд╖рдгिрдХ рдЙрдд्рддेрдЬрдиाрдУं рд╕े рд╣рдЯрдХрд░ рдЙрд╕ рдЧрд╣рд░े рдЖрдиंрдж рдХी рдУрд░ рд▓े рдЬा рд░рд╣े рд╣ैं рдЬो рдХेрд╡рд▓ рдЕрдиुрд╢ाрд╕рди рдФрд░ рдиिрд░ंрддрд░ рдЖрдд्рдо-рдЪिंрддрди рдХे рдЕрдн्рдпाрд╕ рд╕े рдк्рд░ाрдк्рдд рд╣ोрддा рд╣ै।
ЁЯЪй рзз. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧ ржУ ржЧুрж░ুржд্ржм
ржПржЗ рж╢্рж▓োржХে ржнржЧржмাржи рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг ржЧুржгেрж░ ржнিржд্рждিрждে 'рж╕ুржЦেрж░' (Happiness) рж╢্рж░েржгিржмিржнাржЧ рж╢ুрж░ু ржХрж░েржЫেржи। ржПржЦржи ржкрж░্ржпржи্ржд рждিржиি ржЬ্ржЮাржи, ржХрж░্ржо, ржХрж░্рждা, ржмুржж্ржзি ржУ ржзৃрждি ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг ржХрж░েржЫেржи। ржкрж░িрж╢েрж╖ে рждিржиি рж╕েржЗ ржкрж░ржо рж▓ржХ্рж╖্ржпেрж░ ржХржеা ржмрж▓ржЫেржи ржпা ржЬржЧрждেрж░ ржк্рж░рждিржЯি ржк্рж░াржгী ржЦুঁржЬে ржмেрзЬাржЪ্ржЫে—рж╕ুржЦ। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি ржмিрж╢েрж╖ржнাржмে 'ржЕржн্ржпাрж╕' (Practice)-ржПрж░ ржЧুрж░ুржд্ржм рждুрж▓ে ржзрж░ে ржПржмং ржЬাржиাрзЯ ржпে ржк্рж░ржХৃржд рж╕ুржЦ рж╕েржЯিржЗ ржпা ржжুঃржЦেрж░ ржмিржиাрж╢ ржШржЯাрзЯ। ржПржЯি ржХ্рж╖ржгрж╕্ржеাржп়ী рждৃржк্рждি ржПржмং ржЪিрж░ржи্рждржи ржЖржиржи্ржжেрж░ ржоржз্ржпে ржкাрж░্ржержХ্ржпржХাрж░ী рж░েржЦা।
ЁЯУЬ рзи. рж▓িржк্ржпржи্рждрж░ (Transliteration)
Sukhaс╣Б tv-id─Бn─лс╣Б trividhaс╣Б ┼Ыс╣Ыс╣Зu me bharatarс╣гabha |
Abhy─Бs─Бd-ramate yatra duс╕еkh─Бntaс╣Б ca nigacchati ||
ЁЯЧг️ рзй. ржЙржЪ্ржЪাрж░ржг ржиিрж░্ржжেрж╢িржХা
рж╢ৃржгু ржоে (┼Ыс╣Ыс╣Зu me) | ржнрж░рждрж░্рж╖ржн (bharatarс╣гabha)
ржЕржн্ржпাрж╕াржж-рж░ржорждে (abhy─Бs─Бd-ramate) | ржпржд্рж░ (yatra)
ржжুঃржЦ-ржЕржи্рждং ржЪ (duс╕еkh─Бntaс╣Б ca) | ржиিржЧржЪ্ржЫрждি (nigacchati)
ЁЯПЧ️ рзк. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржмিрж╢েрж╖ ржЧржаржи
ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি ржПржХржЯি ржк্рж░рж╕্рждাржмржиাрж░ ржорждো। ржХৃрж╖্ржг ржЕрж░্ржЬুржиржХে 'ржнрж░рждрж░্рж╖ржн' (ржнрж░рждржмংрж╢ীрзЯржжেрж░ ржоржз্ржпে рж╢্рж░েрж╖্ржа) ржмрж▓ে рж╕ржо্ржмোржзржи ржХрж░েржЫেржи ржпাрждে рждাঁрж░ ржоржиোржпোржЧ ржЖржХрж░্рж╖িржд рж╣рзЯ। рж╕ুржЦেрж░ ржжুржЯি ржоাржиржжржг্ржб ржПржЦাржиে ржмрж▓া рж╣рзЯেржЫে: рзз. ржЕржн্ржпাрж╕াржж্рж░ржорждে (ржпা ржЕржн্ржпাрж╕েрж░ ржоাржз্ржпржоে ржк্рж░াржк্ржд рж╣рзЯ) ржПржмং рзи. ржжুঃржЦাржи্рждং (ржпা ржжুঃржЦেрж░ рж╕ржоাржк্рждি ржШржЯাрзЯ)। ржПржЗ ржХাржаাржоোржЯি рж╕্ржкрж╖্ржЯ ржХрж░ে ржпে рж╢্рж░েрж╖্ржа рж╕ুржЦ ржХোржиো ржЖржХрж╕্ржоিржХ ржШржЯржиা ржирзЯ, ржмрж░ং ржПржЯি ржжীрж░্ржШ рж╕াржзржиাрж░ ржлрж▓।
ЁЯУЪ рзл. рж╢ржм্ржжাрж░্рже ржУ ржмিрж╕্рждাрж░িржд ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг
| рж╢ржм্ржж | ржоূрж▓ ржЕрж░্рже | ржЧржнীрж░ ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг |
|---|---|---|
| рж╕ুржЦржо্ | рж╕ুржЦ / ржЖржиржи্ржж | рж╕েржЗ ржоাржирж╕িржХ ржЕржмрж╕্ржеা ржпা ржк্рж░рждিржЯি ржЬীржм ржкেрждে ржЪাрзЯ। ржХিржи্рждু ржХৃрж╖্ржг ржПржЦাржиে 'ржк্рж░ржХৃржд рж╕ুржЦ' ржУ 'ржЫржж্ржоржмেрж╢ী рж╕ুржЦেрж░' ржкাрж░্ржержХ্ржп ржХрж░ржмেржи। |
| ржЕржн্ржпাрж╕াржд্ | ржиিрж░ржи্рждрж░ ржЕржн্ржпাрж╕েрж░ ржж্ржмাрж░া | ржПржЗ рж╢ржм্ржжржЯি ржиিрж░্ржжেрж╢ ржХрж░ে ржпে рж╢্рж░েрж╖্ржа рж╕ুржЦ ржЗржи্ржж্рж░িрзЯ ржнোржЧেрж░ ржорждো рждрзОржХ্рж╖ржгাрзО (Instant) ржкাржУрзЯা ржпাрзЯ ржиা। ржПрж░ ржЬржи্ржп ржоржиржХে ржк্рж░рж╢িржХ্рж╖ржг ржжিрждে рж╣рзЯ। |
| рж░ржорждে | ржЖржиржи্ржж ржкাрзЯ / ржоржЧ্ржи рж╣рзЯ | ржпржЦржи рж╕াржзржХ ржХোржиো ржЙржЪ্ржЪрждрж░ ржЕржмрж╕্ржеাрзЯ ржмাрж░ржмাрж░ ржлিрж░ে ржпাржи, рждржЦржи ржоржи рж╕েржЦাржиে 'рж░ржоে' ржпাрзЯ ржмা рж╕্ржеাрзЯী рж╢াржи্рждি ржкাрзЯ। |
| ржжুঃржЦাржи্рждржо্ | ржжুঃржЦেрж░ ржЕржмрж╕াржи | рж╕েржЗ рж╕ুржЦржЗ рж╕াрж░্ржержХ ржпা ржжুঃржЦেрж░ ржЪржХ্рж░ржХে (рж╕ংрж╕াрж░) ржЪিрж░рждрж░ে рж╕ржоাржк্ржд ржХрж░ে ржжেрзЯ। ржпে рж╕ুржЦেрж░ ржкрж░ ржЖржмাрж░ ржжুঃржЦ ржЖрж╕ে, рждা ржоাрзЯা ржоাржд্рж░। |
| ржиিржЧржЪ্ржЫрждি | ржк্рж░াржк্ржд рж╣рзЯ / ржкৌঁржЫাрзЯ | рж╕ুржЦ ржХেржмрж▓ ржПржХржЯি ржЕржиুржнূрждি ржирзЯ, ржмрж░ং ржПржЯি ржПржХржЯি 'ржЧржи্рждржм্ржп' ржмা ржЕржмрж╕্ржеা ржпেржЦাржиে рж╕াржзржХ ржкৌঁржЫাржи। |
ЁЯдФ рзм. рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕ূржХ্рж╖্ржо ржм্ржпাржЦ্ржпা
ржХৃрж╖্ржг ржПржЦাржиে 'рж╕ুржЦেрж░' рж╕ংржЬ্ржЮা ржмржжрж▓ে ржжিржЪ্ржЫেржи। рж╕াржзাрж░ржг ржнাржмে ржЖржорж░া рждাржХেржЗ рж╕ুржЦ ржмрж▓ি ржпা ржЗржи্ржж্рж░িрзЯржХে рждৃржк্рждি ржжেрзЯ। ржХিржи্рждু ржХৃрж╖্ржг ржмрж▓ржЫেржи, ржпে рж╕ুржЦ 'ржЕржн্ржпাрж╕' ржеেржХে ржЬржи্ржоাрзЯ ржПржмং 'ржжুঃржЦেрж░ ржЗрждি' ржШржЯাрзЯ, рж╕েржЯিржЗ ржк্рж░ржХৃржд рж╕ুржЦ। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ рж╕ুржЦ рж╢ুрж░ুрждে ржХржаিржи ржоржиে рж╣рждে ржкাрж░ে, ржХিржи্рждু рждাрж░ ржкрж░িржгাржо рж╣рж▓ো рж╕ржорж╕্ржд ржпржи্ржд্рж░ржгাрж░ ржоুржХ্рждি। ржЕржи্ржпржжিржХে рж░াржЬрж╕িржХ рж╕ুржЦ ржмিржиা ржЕржн্ржпাрж╕েржЗ ржж্рж░ুржд ржкাржУрзЯা ржпাрзЯ, ржХিржи্рждু рждা ржжুঃржЦেрж░ ржмিржиাрж╢ ржШржЯাрзЯ ржиা।
ЁЯМЯ рзн. рж╕ржо্ржкূрж░্ржг ржнাржмাрж░্рже ржУ ржЧূржв় ржм্ржпাржЦ্ржпা
рж╢্рж░ীржнржЧржмাржи ржмрж▓рж▓েржи—рж╣ে ржнрж░рждрж╢্рж░েрж╖্ржа! ржПржЦржи рждুржоি ржЖржоাрж░ ржХাржЫে рждিржи ржк্рж░ржХাрж░ рж╕ুржЦেрж░ ржХржеা рж╢্рж░ржмржг ржХрж░ো। ржпে рж╕ুржЦে рж╕াржзржХ ржнржЬржи, ржз্ржпাржи ржУ рж╕েржмাржжিрж░ ржЕржн্ржпাрж╕েрж░ ржж্ржмাрж░া ржЖржиржи্ржж рж▓াржн ржХрж░েржи ржПржмং ржпাрж░ ржлрж▓ে ржжুঃржЦেрж░ ржмিржиাрж╢ ржШржЯে, рж╕েржЗ рж╕ুржЦেрж░ ржХржеা ржПржЦржи ржЖржоি рж╕ржмিрж╕্рждাрж░ে ржмрж▓ржм। ржПржЦাржиে 'ржЕржн্ржпাрж╕' ржоাржиে рж╣рж▓ো ржоржиржХে ржмিрж╖рзЯ ржеেржХে рж╕рж░িрзЯে ржЖржд্ржоাрзЯ ржиিржоржЧ্ржи ржХрж░াрж░ ржиিрж░ржи্рждрж░ ржк্рж░ржЪেрж╖্ржЯা।
ЁЯФЧ рзо. ржЕржи্ржпাржи্ржп рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াржеে рж╕ржо্ржкрж░্ржХ
ржЧীрждাрж░ рзирзЯ ржЕржз্ржпাржп়েрж░ рзмрзм ржиржо্ржмрж░ рж╢্рж▓োржХে ржХৃрж╖্ржг ржмрж▓েржЫিрж▓েржи, "ржЕрж╢াржи্ржд ржм্ржпржХ্рждিрж░ рж╕ুржЦ ржХোржеাрзЯ?" (ржЕрж╢াржи্рждрж╕্ржп ржХুрждঃ рж╕ুржЦржо্)। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি (рззрзо.рзйрзм) рж╕েржЗ рж╕ুржЦ ржкাржУрзЯাрж░ ржкрже ржиিрж░্ржжেрж╢ ржХрж░ে। ржПржЯি ржкрждржЮ্ржЬрж▓িрж░ 'ржЕржн্ржпাрж╕ ржУ ржмৈрж░াржЧ্ржп' рждржд্ржд্ржмেрж░ рж╕াржеে рж╕াржоржЮ্ржЬрж╕্ржпржкূрж░্ржг।
ЁЯОп рзп. ржм্ржпржмрж╣াрж░িржХ ржк্рж░рзЯোржЧ
ржмাрж╕্рждржм ржЬীржмржиে ржЖржорж░া ржпржжি ржХোржиো ржирждুржи ржжржХ্рж╖рждা рж╢িржЦি ржмা рж╢рж░ীрж░ржЪрж░্ржЪা рж╢ুрж░ু ржХрж░ি, рждржмে рж╢ুрж░ুрждে ржХрж╖্ржЯ рж╣рзЯ। ржХিржи্рждু ржиিрзЯржоিржд 'ржЕржн্ржпাрж╕েрж░' ржлрж▓ে ржЖржорж░া рждাрждে ржЖржиржи্ржж ржкাржЗ ржПржмং рждা ржЖржоাржжেрж░ ржЕрж▓рж╕рждা ржмা ржЕрж╕ুрж╕্ржерждাржЬржиিржд 'ржжুঃржЦেрж░ рж╕ржоাржк্рждি' ржШржЯাрзЯ। ржПржЗ ржПржХржЗ ржиিрзЯржо ржоাржирж╕িржХ ржУ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ рж╕ুржЦেрж░ ржХ্рж╖েржд্рж░েржУ ржк্рж░ржпোржЬ্ржп।
ЁЯФе рззрзж. ржЧржнীрж░ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЕржи্рждрж░্ржжৃрж╖্ржЯি
ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ рж╕্рждрж░ে рж╕ুржЦ ржХেржмрж▓ ржПржХржЯি рж╕ংржмেржжржи ржирзЯ, ржмрж░ং ржПржЯি 'ржЖржд্ржоাрж░ рж╕্ржмржнাржм'। ржЖржд্ржоা рж╣рж▓ো 'рж╕ржЪ্ржЪিржжাржиржи্ржж'। 'ржЕржн্ржпাрж╕াржж্рж░ржорждে' рж╢ржм্ржжржЯিрж░ ржЕрж░্рже рж╣рж▓ো—ржЕржЬ্ржЮрждাрж░ ржХাрж░ржгে ржЖржорж░া ржЖржоাржжেрж░ рж╕рж╣ржЬাржд ржЖржиржи্ржж ржнুрж▓ে ржЧেржЫি, ржЖрж░ рждাржХে ржлিрж░ে ржкাржУрзЯাрж░ ржЬржи্ржп 'ржЕржн্ржпাрж╕' ржк্рж░рзЯোржЬржи। ржПржЗ ржЕржн্ржпাрж╕ рж╣рж▓ো ржоржиেрж░ ржорзЯрж▓া ржзুрзЯে ржлেрж▓াрж░ ржк্рж░ржХ্рж░িрзЯা। 'ржжুঃржЦাржи্рждং' ржПрж░ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЕрж░্рже рж╣рж▓ো—ржд্рж░িржмিржз рждাржк (ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ, ржЖржзিржнৌрждিржХ, ржЖржзিржжৈржмিржХ) ржеেржХে ржоুржХ্рждি। ржпржЦржи рж╕াржзржХেрж░ ржоржи ржкрж░ржоাржд্ржоাрзЯ рж░ржоে ржпাрзЯ, рждржЦржи ржЬржЧрждেрж░ ржХোржиো ржЕржнাржмржЗ рждাржХে ржжুঃржЦ ржжিрждে ржкাрж░ে ржиা। ржПржЗ рж╕ুржЦ ржмাржЗрж░ে ржеেржХে ржкাржУрзЯা ржпাрзЯ ржиা, ржмрж░ং ржнেрждрж░ ржеেржХে 'ржЙржи্ржоোржЪিржд' (Manifest) рж╣рзЯ। ржнржЧржмাржи ржПржЦাржиে ржЗржЩ্ржЧিржд ржжিржЪ্ржЫেржи ржпে рж╕ুржЦেрж░ 'рждীржм্рж░рждা' (Intensity) ржирзЯ, ржмрж░ং рждাрж░ 'ржЧুржгржоাржи' (Quality) ржмিржЪাрж░ ржХрж░ো। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ рж╕ুржЦেрж░ рждীржм্рж░рждা рж╣рзЯрждো ржХржо рж╣рждে ржкাрж░ে, ржХিржи্рждু рждাрж░ ржЧржнীрж░рждা ржУ рж╕্ржеাржп়িржд্ржм ржЕржиржи্ржд।
ЁЯТ╝ рззрзз. рж╕ржорж╕াржоржп়িржХ ржк্рж░াрж╕ржЩ্ржЧিржХрждা
ржЖржЬржХেрж░ ржпুржЧ рж╣рж▓ো 'Instant Gratification' ржмা ржЪржЯржЬрж▓ржжি рж╕ুржЦেрж░ ржпুржЧ। ржЬাржЩ্ржХ ржлুржб ржмা рж╕োрж╢্ржпাрж▓ ржоিржбিрзЯাрж░ рж▓াржЗржХ ржЖржоাржжেрж░ рждাрзОржХ্рж╖ржгিржХ рж╕ুржЦ ржжেрзЯ, ржХিржи্рждু рждা ржжুঃржЦেрж░ рж╢েрж╖ ржХрж░ে ржиা ржмрж░ং ржЕржмрж╕াржж ржмাрзЬাрзЯ। ржХৃрж╖্ржгেрж░ ржПржЗ 'ржЕржн্ржпাрж╕' рждржд্ржд্ржм ржЖржЬржХেрж░ ржоржиোржмিржЬ্ржЮাржиেрж░ 'Delayed Gratification' рждржд্ржд্ржмেрж░ ржорждো, ржпা ржжীрж░্ржШрж╕্ржеাржп়ী рж╕াржлрж▓্ржп ржУ рж╢াржи্рждিрж░ ржЬржи্ржп ржЕржкрж░িрж╣াрж░্ржп।
ЁЯза рззрзи. ржоржирж╕্рждাржд্ржд্ржмিржХ ржЕрж░্рже
ржоржирж╕্рждржд্ржд্ржм ржЕржиুржпাрзЯী рж╕ুржЦ ржжুржЗ ржзрж░ржгেрж░: Hedonic (ржЗржи্ржж্рж░িрзЯржЬ) ржПржмং Eudaimonic (рж╕াрж░্ржержХ рж╕ুржЦ)। ржХৃрж╖্ржг ржПржЦাржиে 'Eudaimonic' рж╕ুржЦেрж░ ржХржеা ржмрж▓ржЫেржи ржпা ржЕрж░্ржержмрж╣ ржЕржн্ржпাрж╕েрж░ ржоাржз্ржпржоে ржЖрж╕ে। ржЕржн্ржпাрж╕ ржорж╕্рждিрж╖্ржХে ржирждুржи 'Neural Pathways' рждৈрж░ি ржХрж░ে, ржпা ржЖржоাржжেрж░ ржк্рж░рждিржХূрж▓ ржкрж░িрж╕্ржеিрждিрждেржУ рж╢াржи্ржд ржеাржХрждে рж╕াрж╣াржп্ржп ржХрж░ে।
ЁЯТб резрей. ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржЕрж░্рже
рж╕াржзржиাрж░ ржжрж░্рж╢ржи (Philosophy of Discipline):
ржжрж░্рж╢ржи ржЕржиুржпাрзЯী рж╕ুржЦ ржмাржЗрж░ে ржеেржХে ржЖрж╕ে ржиা, ржмрж░ং ржнেрждрж░েрж░ ржмাржзা ржжূрж░ рж╣рж▓ে рждা ржк্рж░ржХাрж╢িржд рж╣рзЯ। 'ржЕржн্ржпাрж╕' рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржХুржаাрж░ ржпা ржЕржЬ্ржЮাржиেрж░ ржоাржЯি ржЦুঁрзЬে ржЖржиржи্ржжেрж░ ржЭрж░ржиা ржмেрж░ ржХрж░ে। ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржнাржмে ржХৃрж╖্ржг ржмোржЭাржЪ্ржЫেржи ржпে рж╕ুржЦ ржХোржиো 'ржкржг্ржп' ржирзЯ, ржмрж░ং ржПржЯি ржПржХржЯি 'ржк্рж░ржХ্рж░িрзЯা' (Process)। ржпে ржХেржмрж▓ ржлрж▓ ржЪাрзЯ ржХিржи্рждু ржк্рж░ржХ্рж░িрзЯাрзЯ ржнрзЯ ржкাрзЯ, рж╕ে ржХржЦржиржУ ржкрж░ржо рж╢াржи্рждিрждে ржкৌঁржЫাрждে ржкাрж░ে ржиা।
ржиেрждিржмাржЪржХрждাрж░ рж╕ржоাржк্рждি (Philosophy of Negation):
ржнাрж░рждীрзЯ ржжрж░্рж╢ржиে рж╕ুржЦржХে ржЕржиেржХ рж╕ржорзЯ 'ржжুঃржЦেрж░ ржЕржнাржм' рж╣িрж╕েржмে ржжেржЦা рж╣рзЯ। 'ржжুঃржЦাржи্рждং ржЪ ржиিржЧржЪ্ржЫрждি'рж░ ржЕрж░্рже рж╣рж▓ো ржк্рж░ржХৃржд ржЖржиржи্ржж рждржЦржиржЗ ржЬেржЧে ржУржаে ржпржЦржи ржжুঃржЦেрж░ ржоূрж▓ ржХাрж░ржг (ржЕржЬ্ржЮাржи ржУ ржмাрж╕ржиা) ржз্ржмংрж╕ рж╣рзЯ। ржПржЯি 'ржиেрждি-ржиেрждি'рж░ ржжрж░্рж╢ржи—ржпржЦржи рж╕ржм ржирж╢্ржмрж░ рж╕ুржЦেрж░ ржоাрзЯা ржЯুржЯে ржпাрзЯ, рждржЦржи ржпা ржЕржмрж╢িрж╖্ржЯ ржеাржХে рждাржЗ ржЪিрж░ржи্рждржи рж╕ুржЦ। ржПржЯি ржЬীржмржиржХে 'ржнোржЧ' ржеেржХে 'ржпোржЧেрж░' ржжিржХে ржиিрзЯে ржпাрзЯ।
ЁЯП╣ рззрзк. ржЙржкрж╕ংрж╣াрж░: рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াрж░ржорж░্ржо
ржкрж░িрж╢েрж╖ে, ржнржЧржмাржи ржХৃрж╖্ржг ржЖржоাржжেрж░ рж╕ুржЦেрж░ ржПржХ ржирждুржи ржУ рж╕্ржеাрзЯী рж╕ংржЬ্ржЮা ржжিржЪ্ржЫেржи। рждিржиি ржЖржоাржжেрж░ ржХ্рж╖ржгрж╕্ржеাржп়ী ржЙржд্рждেржЬржиা ржеেржХে рж╕рж░িрзЯে рж╕েржЗ ржЧржнীрж░ ржЖржиржи্ржжেрж░ ржжিржХে ржиিрзЯে ржпাржЪ্ржЫেржи ржпা ржХেржмрж▓ рж╢ৃржЩ্ржЦрж▓া ржУ ржиিрж░ржи্рждрж░ ржЖржд্ржо-ржЕржиুрж╕ржи্ржзাржиেрж░ ржоাржз্ржпржоেржЗ рж╕ржо্ржнржм।
ЁЯЪй 1. Context and Significance
In this verse, Lord Krishna begins the classification of 'Happiness' (*Sukham*) based on the three Gunas. Having analyzed knowledge, action, the doer, intellect, and fortitude, He now addresses the ultimate goal sought by every living being—Happiness. This verse highlights the profound importance of 'Practice' (*Abhyasa*) and defines true happiness as that which brings an end to all suffering. It is the dividing line between fleeting pleasure and eternal bliss.
ЁЯУЬ 2. Transliteration
Sukhaс╣Б tv-id─Бn─лс╣Б trividhaс╣Б ┼Ыс╣Ыс╣Зu me bharatarс╣гabha |
Abhy─Бs─Бd-ramate yatra duс╕еkh─Бntaс╣Б ca nigacchati ||
ЁЯЧг️ 3. Pronunciation Guide
Shrnu me (hear from me) | Bha-ra-tar-sha-bha (best of Bharatas)
Abh-ya-sad ra-ma-te (delights through practice)
Duh-khan-tam cha (and end of sorrow) | Ni-gach-chha-ti (attains)
ЁЯПЧ️ 4. Special Structure of Verse
The verse acts as a formal introduction. Krishna addresses Arjuna as 'Bharatarshabha' (the best of the Bharatas) to secure his complete attention. Two criteria for superior happiness are laid out: 1. *Abhyasad-ramate* (delight through consistent practice) and 2. *Duhkhantam* (the termination of sorrow). This structure makes it clear that high-quality happiness is not an accidental event but a result of disciplined effort.
ЁЯУЪ 5. Word Meanings with Detailed Analysis
| Word | Meaning | Detailed Analysis |
|---|---|---|
| Sukham | Happiness / Bliss | The state of being every creature seeks. Krishna differentiates between 'authentic joy' and 'momentary sensory stimulation'. |
| Abhyasat | Through Practice | From 'Abhi' + 'As'. It implies that superior happiness isn't instant like sensory pleasures; it requires training the mind to look inward. |
| Ramate | Rejoices / Delights | This suggests a state of dwelling. When a seeker repeatedly enters a higher state of peace, the mind eventually 'dwells' there permanently. |
| Duhkhantam | End of Sorrow | 'Duhkha' (Pain) + 'Anta' (End). Happiness is hollow if followed by pain. Real joy is that which terminates the cycle of suffering (*Samsara*). |
| Nigacchati | Attains / Reaches | Implies a destination. Happiness is not just a passing mood but a state of consciousness to be reached. |
ЁЯдФ 6. Subtle Interpretation
Krishna is redefining happiness. Usually, we think of happiness as something that feels good immediately. But Krishna says that true joy is that which arises from 'practice' and leads to the 'end of pain'. Sattvic happiness may feel difficult initially (due to the effort of practice), but it results in the total destruction of misery. Conversely, Rajasic pleasure is instant but never ends sorrow.
ЁЯМЯ 7. Comprehensive Meaning
The Blessed Lord said: O best among the Bharatas, now hear from Me about the three kinds of happiness. That in which a person rejoices through the practice of meditation and service, and in which one finds the absolute end of all suffering—that is what I shall now describe. Here, 'practice' refers to the persistent effort to withdraw the mind from objects and anchor it in the Self.
ЁЯФЧ 8. Connections to Other Verses
In Gita 2.66, Krishna asks, "How can there be happiness for the unpeaceful?" (*ashantasya kutah sukham*). Verse 18.36 provides the path to that peace. It resonates with Patanjali's Yoga Sutra regarding *Abhyasa* (practice) and *Vairagya* (detachment) as the means to still the mind.
ЁЯОп 9. Practical Application
In daily life, learning a new skill or starting a fitness regime is painful at first. However, through 'Abhyasa' (practice), we begin to find joy in it, and it eventually ends the 'suffering' of ill-health or ignorance. This rule applies equally to mental and spiritual well-being.
ЁЯФе 10. Deep Spiritual Insight
On a spiritual level, happiness is not just a sensation; it is the 'Nature of the Soul.' The Atman is *Sat-Chit-Ananda* (Existence-Knowledge-Bliss). The phrase *Abhyasad-ramate* implies that due to ignorance, we have forgotten our innate bliss, and 'practice' is needed to rediscover it. This practice is the process of cleansing the mirror of the mind. *Duhkhantam* spiritually signifies total liberation from the threefold miseries (*Trividha Tapa*). When the seeker’s mind rejoices in the Divine, the external lack no longer causes pain. This joy is not 'acquired' but 'unveiled.' Krishna is hinting that if you seek happiness, look at its 'Quality,' not its 'Intensity.' Sattvic joy might have low intensity initially, but its depth is infinite. Real joy is found in 'being,' not 'getting.'
ЁЯТ╝ 11. Contemporary Relevance
Our age is defined by 'Instant Gratification.' Social media likes and fast food provide immediate pleasure, but they do not end sorrow; rather, they increase anxiety and disease. Krishna’s principle of 'Abhyasa' is identical to the psychological concept of 'Delayed Gratification,' which is essential for long-term success and mental peace.
ЁЯза 12. Psychological Meaning
Psychologically, there are two types of well-being: Hedonic (sensory) and Eudaimonic (meaningful). Krishna speaks of 'Eudaimonic' happiness that comes from meaningful practice. 'Practice' creates new neural pathways in the brain, training us to remain equanimous even in stressful situations.
ЁЯТб 13. Philosophical Meaning
Philosophy of Discipline:
Philosophically, happiness is not something that comes from the outside, but something that manifests when internal obstacles are removed. 'Abhyasa' is the spade that digs through the soil of ignorance. Krishna is teaching that happiness is a 'Process,' not a 'Product.' He who chases only the result (joy) while avoiding the process (practice) can never reach the 'end of sorrow.'
The Science of Negation:
In Indian philosophy, bliss is often defined as the 'absence of sorrow.' *Duhkhantam cha nigacchati* means that authentic bliss awakens only when the root cause of pain—ignorance and desire—is annihilated. This is the philosophy of 'Neti-Neti' (not this, not this). When fleeting pleasures are discarded, what remains is eternal joy. This philosophy shifts life from 'Consumption' to 'Yoga.'
ЁЯП╣ 14. Conclusion: Essence of Verse
In conclusion, Lord Krishna provides a new and stable definition of happiness. He guides us away from fleeting stimulations toward that deep joy which is accessible only through the practice of discipline and continuous self-inquiry.
No comments:
Post a Comment