Srimad Bhagavad Gita Rahashya
DHARMA • WISDOM • LIBERATION
рдк्рд░рд╕ंрдЧेрди рдлрд▓ाрдХाрдЩ्рдХ्рд╖ी рдзृрддिः рд╕ा рдкाрд░्рде рд░ाрдЬрд╕ी ॥ резрео-рейрек ॥
Chapter 18 • Verse 34
ЁЯЪй 1. рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ंрджрд░्рдн рдПрд╡ं рдорд╣рдд्рд╡
рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рдоें рднрдЧрд╡ाрди рд╢्рд░ी рдХृрд╖्рдг 'рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि' (Resolve in the Mode of Passion) рдХा рд╡рд░्рдгрди рдХрд░рддे рд╣ैं। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рдзृрддि (рд╢्рд▓ोрдХ 33) рдЬрд╣ाँ рдпोрдЧ рдФрд░ рдЖрдд्рдо-рд╕ंрдпрдо рдкрд░ рдЯिрдХी рд╣ोрддी рд╣ै, рд╡рд╣ीं рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рд╕ंрд╕ाрд░ рдХी 'рдк्рд░ाрдк्рддि' рдкрд░ рдЯिрдХी рд╣ोрддी рд╣ै। рдпрд╣ рдЙрди рд▓ोрдЧों рдХी рдоाрдирд╕िрдХ рдЕрд╡рд╕्рдеा рд╣ै рдЬो рдзाрд░्рдоिрдХ рддो рд╣ैं, рд▓ेрдХिрди рдЙрдирдХा рдзрд░्рдо рд╕्рд╡ाрд░्рде рд╕े рдк्рд░ेрд░िрдд рд╣ै। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рд╣рдоें рд╕рдордЭाрддा рд╣ै рдХि рдпрджि рд╣рдоाрд░े рд╕ंрдХрд▓्рдк рдХे рдкीрдЫे 'рдЖрд╕рдХ्рддि' рдФрд░ 'рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा' рд╣ै, рддो рд╡рд╣ рд╕ंрдХрд▓्рдк рдЕंрддрддः рд╣рдоें рдмंрдзрди рдоें рд╣ी рд░рдЦेрдЧा।
ЁЯУЬ 2. рд▓िрдк्рдпंрддрд░рдг (Transliteration)
Yay─Б tu dharma-k─Бm─Бrth─Бn dhс╣Ыty─Б dh─Бrayate'rjuna |
Prasaс╣Еgena phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha r─Бjas─л || 18.34 ||
ЁЯЧг️ 3. рдЙрдЪ्рдЪाрд░рдг рдоाрд░्рдЧрджрд░्рд╢рди
рдзृрдд्рдпा (dhс╣Ыty─Б) | рдзाрд░рдпрддे-рдЕрд░्рдЬुрди (dh─Бrayate-'rjuna)
рдк्рд░рд╕ंрдЧेрди (prasaс╣Еgena) | рдлрд▓-рдЖрдХांрдХ्рд╖ी (phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л)
рдзृрддिः рд╕ा рдкाрд░्рде (dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha) | рд░ाрдЬрд╕ी (r─Бjas─л)
ЁЯПЧ️ 4. рд╢्рд▓ोрдХ рдХी рд╡िрд╢िрд╖्рдЯ рд╕ंрд░рдЪрдиा
рдпрд╣ाँ рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдХा рдоुрдЦ्рдп рд▓рдХ्рд╖्рдп 'рдд्рд░िрд╡рд░्рдЧ' (Dharma, Artha, Kama) рдмрддाрдпा рдЧрдпा рд╣ै। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рдзृрддि рдоें 'рдоोрдХ्рд╖' рдХा рд▓рдХ्рд╖्рдп рд╣ोрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдпрд╣ाँ рд╡्рдпрдХ्рддि рдзрд░्рдо рдХा рдкाрд▓рди рднी рдХेрд╡рд▓ рдЗрд╕рд▓िрдП рдХрд░рддा рд╣ै рддाрдХि рдЙрд╕े рд╕ुрдЦ (рдХाрдо) рдФрд░ рдзрди (рдЕрд░्рде) рдоिрд▓े। рдХृрд╖्рдг 'рдк्рд░рд╕ंрдЧेрди' (рдЖрд╕рдХ्рддि рдХे рд╕ाрде) рдФрд░ 'рдлрд▓ाрдХांрдХ्рд╖ी' (рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рд░рдЦрдиे рд╡ाрд▓ा) рд╢рдм्рджों рдХा рдк्рд░рдпोрдЧ рдХрд░рдХे рдЗрд╕ рдзृрддि рдХी рд╕्рд╡ाрд░्рдердкрд░рдХ рдк्рд░рдХृрддि рдХो рдЙрдЬाрдЧрд░ рдХрд░рддे рд╣ैं।
ЁЯУЪ 5. рд╢рдм्рджाрд░्рде рдПрд╡ं рд╡िрд╕्рддृрдд рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг
| рд╢рдм्рдж | рдоूрд▓ рдЕрд░्рде | рдЧрд╣рди рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг |
|---|---|---|
| рдпрдпा рддु | рдкрд░ंрддु рдЬिрд╕ рдзृрддि рд╕े | рдпрд╣ाँ 'рддु' рд╢рдм्рдж рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рдзृрддि рд╕े рдЕंрддрд░ рджिрдЦाрдиे рдХे рд▓िрдП рдк्рд░рдпोрдЧ рдХिрдпा рдЧрдпा рд╣ै। |
| рдзाрд░्рдоिрдХ-рдХाрдо-рдЕрд░्рдеाрди् | рдзрд░्рдо, рдХाрдо рдФрд░ рдЕрд░्рде | рдЗрди्рд╣ें 'рдд्рд░िрд╡рд░्рдЧ' рдХрд╣ा рдЬाрддा рд╣ै। рд░ाрдЬрд╕ рд╡्рдпрдХ्рддि рдзрд░्рдо рдХा рдкाрд▓рди рдЗрд╕рд▓िрдП рдХрд░рддा рд╣ै рддाрдХि рдЙрд╕े рд╕рдоाрдЬ рдоें рдк्рд░рддिрд╖्рдаा рдоिрд▓े (рдХाрдо) рдФрд░ рд▓ाрдн рд╣ो (рдЕрд░्рде)। рдЙрд╕рдХे рд▓िрдП рдоोрдХ्рд╖ рдЧौрдг рд╣ै। |
| рдзृрдд्рдпा рдзाрд░рдпрддे | рдзाрд░рдг рд╢рдХ्рддि рд╕े рдзाрд░рдг рдХрд░рддा рд╣ै | рд╡рд╣ рдЕрдкрдиे рд╕ंрдХрд▓्рдк рдХो рдмрдиाрдП рддो рд░рдЦрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдЙрд╕рдХा рдЖрдзाрд░ рдмाрд╣рд░ी рд╕рдлрд▓рддा рд╣ोрддी рд╣ै। рд╡рд╣ рдЕрдкрдиे рдоूрд▓्рдпों рдХो рдХेрд╡рд▓ рд▓ाрдн рдХे рд▓िрдП рдеाрдоे рд░рдЦрддा рд╣ै। |
| рдк्рд░рд╕ंрдЧेрди | рдЖрд╕рдХ्рддि рдХे рдХाрд░рдг | рдк्рд░рд╕ंрдЧ рдХा рдЕрд░्рде рдпрд╣ाँ 'Attachment' рд╣ै। рд╡рд╣ рдХрд░्рдо рдФрд░ рдЙрд╕рдХे рдЙрдкрдХрд░рдгों рд╕े рдЗрддрдиा рдЬुреЬा рд╣ोрддा рд╣ै рдХि рдпрджि рдлрд▓ рди рдоिрд▓े, рддो рдЙрд╕рдХा рд╕ंрдХрд▓्рдк рдЯूрдЯ рдЬाрддा рд╣ै। |
| рдлрд▓ाрдХाрдЩ्рдХ्рд╖ी | рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рд╡ाрд▓ा | рд╡рд╣ рд╣рд░ рдХाрд░्рдп рдХे рдкीрдЫे 'рдХ्рдпा рдоिрд▓ेрдЧा?' рдХा рдЧрдгिрдд рд▓рдЧाрддा рд╣ै। рдиिрд╕्рд╡ाрд░्рдерддा рдЙрд╕рдХे рд╕्рд╡рднाрд╡ рдоें рдирд╣ीं рд╣ोрддी। |
ЁЯдФ 6. рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдПрдХ 'рд▓ेрди-рджेрди' (Transactional) рдоाрдирд╕िрдХрддा рд╣ै। рдРрд╕ा рд╡्рдпрдХ्рддि рдмрд╣ुрдд рдоेрд╣рдирддी рдФрд░ рджृреЭ рд╣ो рд╕рдХрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдЙрд╕рдХी рджृреЭрддा рдХा рдХेंрдж्рд░ 'рдЕрд╣ंрдХाрд░' рдФрд░ 'рд╡ाрд╕рдиा' рд╣ै। рд╡рд╣ рдзрд░्рдо рдХो рднी рдПрдХ рд╡्рдпाрдкाрд░ (Business) рдХी рддрд░рд╣ рджेрдЦрддा рд╣ै। рдпрджि рдЙрд╕े рд▓рдЧे рдХि рдзрд░्рдо рдХा рдкाрд▓рди рдХрд░рдиे рд╕े рдЙрд╕े рдХोрдИ рдиुрдХрд╕ाрди рд╣ो рд░рд╣ा рд╣ै, рддो рд╡рд╣ рдЙрд╕े рддुрд░ंрдд рдмрджрд▓ рднी рд╕рдХрддा рд╣ै। рдпрд╣ рдзृрддि рдЪंрдЪрд▓ рд╣ोрддी рд╣ै рдХ्рдпोंрдХि рдпрд╣ рдмाрд╣рд░ी рдкрд░िрд╕्рдеिрддिрдпों рдкрд░ рдиिрд░्рднрд░ рдХрд░рддी рд╣ै।
ЁЯМЯ 7. рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рднाрд╡ाрд░्рде рдПрд╡ं рдЧूрдв़ рд╡्рдпाрдЦ्рдпा
рд╢्рд░ी рднрдЧрд╡ाрди рдХрд╣рддे рд╣ैं—рд╣े рдЕрд░्рдЬुрди! рдЬिрд╕ рдзृрддि рдХे рдж्рд╡ाрд░ा рдордиुрд╖्рдп рдлрд▓ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рд░рдЦрдиे рд╡ाрд▓ा рд╣ोрдХрд░ рдЕрдд्рдпंрдд рдЖрд╕рдХ्рддि рдХे рд╕ाрде рдзрд░्рдо, рдЕрд░्рде рдФрд░ рдХाрдо рдХो рдзाрд░рдг рдХрд░рддा рд╣ै (рдЕрд░्рдеाрдд рдЙрдирдоें рд╣ी рд▓рдЧा рд░рд╣рддा рд╣ै), рд╡рд╣ рдзृрддि 'рд░ाрдЬрд╕ी' рд╣ै। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рд╡्рдпрдХ्рддि рдИрд╢्рд╡рд░ рдХे рд▓िрдП рдХрд░्рдо рдХрд░рддा рд╣ै, рддाрдорд╕ी рд╡्рдпрдХ्рддि рдЕрдЬ्рдЮाрди рдоें рд░рд╣рддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рд░ाрдЬрд╕ी рд╡्рдпрдХ्рддि рдХेрд╡рд▓ рдЕрдкрдиे рд╕ुрдЦ рдФрд░ рд╕्рд╡ाрд░्рде рдХे рд▓िрдП рд╕ंрдХрд▓्рдк рд▓ेрддा рд╣ै।
ЁЯФЧ 8. рдЕрди्рдп рд╢्рд▓ोрдХों рд╕े рд╕рдо्рдмрди्рдз
рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рдЕрдз्рдпाрдп 2, рд╢्рд▓ोрдХ 47 (рдХрд░्рдордг्рдпेрд╡ाрдзिрдХाрд░рд╕्рддे) рдХे рд╡िрд░ुрдж्рдз рдЖрдЪрд░рдг рдХो рджрд░्рд╢ाрддा рд╣ै। рдЬрд╣ाँ рдХृрд╖्рдг рдлрд▓ рдХी рдЖрд╕рдХ्рддि рдЫोреЬрдиे рдХो рдХрд╣рддे рд╣ैं, рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдЙрд╕ी рдЖрд╕рдХ्рддि рдХो рдЖрдзाрд░ рдмрдиाрддी рд╣ै। рдпрд╣ 'рдд्рд░िрд╡рд░्рдЧ' рдоें рдЙрд▓рдЭे рд╣ुрдП рд╕ंрд╕ाрд░ी рдкुрд░ुрд╖ рдХा рдоाрдирд╕िрдХ рдЪिрдд्рд░рдг рд╣ै।
ЁЯОп 9. рд╡्рдпाрд╡рд╣ाрд░िрдХ рдЕрдиुрдк्рд░рдпोрдЧ
рдЖрдЬ рдХी рдк्рд░рддिрд╕्рдкрд░्рдзी рджुрдиिрдпा рдоें, рд╡рд╣ рдЫाрдд्рд░ рдЬो рдХेрд╡рд▓ 'рд░ैंрдХ' рдФрд░ 'рдкैрдХेрдЬ' рдХे рд▓िрдП рдкреЭрддा рд╣ै (рдЕрд░्рде/рдХाрдо), рдФрд░ рд╡рд╣ рджाрдирд╡ीрд░ рдЬो рдХेрд╡рд▓ 'рдиाрдо' рдХे рд▓िрдП рджाрди рджेрддा рд╣ै (рджिрдЦाрд╡рдЯी рдзрд░्рдо), рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдХे рдЙрджाрд╣рд░рдг рд╣ैं। рдРрд╕ी рдзृрддि рд╕рдлрд▓рддा рддो рджे рд╕рдХрддी рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдоाрдирд╕िрдХ рд╢ांрддि рдФрд░ рд╕ंрддोрд╖ рдХрднी рдирд╣ीं рджे рд╕рдХрддी।
ЁЯФе 10. рдЧрд╣рди рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рджृрд╖्рдЯि
рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдзрд░ाрддрд▓ рдкрд░, рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि 'рд╕ुрдирд╣рд░ी рдЬंрдЬीрд░' (Golden Chain) рдХे рд╕рдоाрди рд╣ै। рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ рдзृрддि рд╣рдоें рдоुрдХ्рдд рдХрд░рддी рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рд╣рдоें рд╕ंрд╕ाрд░ рдоें рдФрд░ рдЧрд╣рд░ाрдИ рд╕े рдмाँрдз рджेрддी рд╣ै। 'рдзрд░्рдо, рдХाрдо рдФрд░ рдЕрд░्рде' рдХो рдзाрд░рдг рдХрд░рдиे рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдХि рд╕ाрдзрдХ рдЕрднी рднी 'рдж्рд╡ैрдд' рдХे рд╕ंрд╕ाрд░ рдоें рдлँрд╕ा рд╣ै। рд╡рд╣ рд╕्рд╡рд░्рдЧ рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рд╕े рдЕрдиुрд╖्рдаाрди рдХрд░рддा рд╣ै, рдпा рд╕िрдж्рдзि рдкाрдиे рдХे рд▓िрдП рддрдк рдХрд░рддा рд╣ै। 'рдк्рд░рд╕ंрдЧेрди' (рдЖрд╕рдХ्рддि) рдпрд╣ाँ рд╕рдмрд╕े рдмреЬी рдмाрдзा рд╣ै рдХ्рдпोंрдХि рдпрд╣ рдЖрдд्рдоा рдХो рдкрд░рдоाрдд्рдоा рд╕े рдЬुреЬрдиे рдХे рдмрдЬाрдп 'рд╡िрд╖рдпों' рд╕े рдЬोреЬрддी рд╣ै। рдЬрдм рд╕ंрдХрд▓्рдк рд╕्рд╡ाрд░्рде рд╕े рдк्рд░ेрд░िрдд рд╣ोрддा рд╣ै, рддो рд╡рд╣ 'рд╢ुрдж्рдз-рд╕рдд्рд╡' рддрдХ рдирд╣ीं рдкрд╣ुँрдЪ рдкाрддा। рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдк्рд░рдЧрддि рдХे рд▓िрдП рд╕ाрдзрдХ рдХो рдЕрдкрдиी рдзृрддि рдХा рд░ुрдЦ 'рд╕ंрд╕ाрд░' рд╕े рд╣рдЯाрдХрд░ 'рд╕्рд╡' рдХी рдУрд░ рдоोреЬрдиा рдкреЬрддा рд╣ै। рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рд╡ाрд▓ा рд╡्рдпрдХ्рддि рд╣рдоेрд╢ा рддрдиाрд╡ рдоें рд░рд╣рддा рд╣ै рдХ्рдпोंрдХि рдЙрд╕рдХा рд╕ंрдХрд▓्рдк рдмाрд╣рд░ी рдкрд░िрдгाрдоों рдкрд░ рдЯिрдХा рд╣ोрддा рд╣ै, рдЬो рдЙрд╕рдХे рд╡рд╢ рдоें рдирд╣ीं рд╣ैं। рдЬрдм рддрдХ 'рдлрд▓ाрдХांрдХ्рд╖ा' рдЬीрд╡िрдд рд╣ै, рддрдм рддрдХ 'рдпोрдЧ' рд╕िрдж्рдз рдирд╣ीं рд╣ो рд╕рдХрддा।
ЁЯТ╝ 11. рд╕рдорд╕ाрдордпिрдХ рдк्рд░ाрд╕ंрдЧिрдХрддा
рдЖрдЬ рдХी 'Hustle Culture' рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдХी рдкрд░ाрдХाрд╖्рдаा рд╣ै। рд▓ोрдЧ рд░ाрдд-рджिрди рдоेрд╣рдирдд рдХрд░рддे рд╣ैं, рд▓ेрдХिрди рдЙрдирдХा рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдХेрд╡рд▓ рд╕ाрдоाрдЬिрдХ рдк्рд░рддिрд╖्рдаा рдФрд░ рдзрди рдХा рд╕ंрдЪрдп рд╣ोрддा рд╣ै। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рд╕िрдЦाрддा рд╣ै рдХि рдмिрдиा рдЖंрддрд░िрдХ рд╢ांрддि рдФрд░ рдиिрд╕्рд╡ाрд░्рдерддा рдХे, рдмреЬी рд╕े рдмреЬी рд╕рдлрд▓рддा рднी рдПрдХ рдмोрдЭ рд╣ी рд╣ै।
ЁЯза 12. рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рдЕрд░्рде
рдордиोрд╡िрдЬ्рдЮाрди рдХी рджृрд╖्рдЯि рд╕े, рдпрд╣ 'Extrinsic Motivation' (рдмाрд╣рд░ी рдк्рд░ेрд░рдгा) рдХा рдоाрдорд▓ा рд╣ै। рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рд╡ाрд▓े рд╡्рдпрдХ्рддि рдХो рдХाрд░्рдп рдХे рдЖрдиंрдж (Intrinsic joy) рд╕े рдорддрд▓рдм рдирд╣ीं рд╣ोрддा, рдЙрд╕े рдХेрд╡рд▓ 'рдкुрд░рд╕्рдХाрд░' (Reward) рдЪाрд╣िрдП। рдРрд╕ा рд╡्рдпрдХ्рддि рдЕрдХ्рд╕рд░ 'рдПंрдЧ्рдЬाрдпрдЯी' рдХा рд╢िрдХाрд░ рд╣ोрддा рд╣ै рдХ्рдпोंрдХि рдЙрд╕рдХी рдЦुрд╢ी 'рднрд╡िрд╖्рдп' рдХे рдкрд░िрдгाрдо рдкрд░ рдЯिрдХी рд╣ोрддी рд╣ै।
ЁЯТб 13. рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рдЕрд░्рде
рдд्рд░िрд╡рд░्рдЧ рдХा рджрд░्рд╢рди (Philosophy of Trivarga):
рднाрд░рддीрдп рджрд░्рд╢рди рдоें рдЬीрд╡рди рдХे рдЪाрд░ рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдмрддाрдП рдЧрдП рд╣ैं। рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рдкрд╣рд▓े рддीрди (рдзрд░्рдо, рдЕрд░्рде, рдХाрдо) рдкрд░ рд╣ी рд░ुрдХ рдЬाрддी рд╣ै рдФрд░ рдЪौрдеे (рдоोрдХ्рд╖) рдХो рднूрд▓ рдЬाрддी рд╣ै। рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рд░ूрдк рд╕े, рдпрд╣ рд╕्рдеिрддि 'рдоाрдпा' рдХे рдк्рд░рднाрд╡ рдХो рджрд░्рд╢ाрддी рд╣ै рдЬрд╣ाँ рдордиुрд╖्рдп рд╕ाрдзрди (рдзрд░्рдо) рдХो рд╣ी рд╕ाрдз्рдп рдоाрди рд▓ेрддा рд╣ै। рдпрд╣ рд╕ंрдХрд▓्рдк 'рдЕрд╣ं' рдХो рдкुрд╖्рдЯ рдХрд░рддा рд╣ै, рдЖрдд्рдоा рдХो рдирд╣ीं।
рдмंрдзрди рдХा рд╡िрдЬ्рдЮाрди (Science of Bondage):
рджрд░्рд╢рди рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░, рд╕ंрдХрд▓्рдк рдЬрдм рдЧुрдгों рдХे рдЖрд╡ेрд╢ (рд░рдЬ) рдоें рд╣ोрддा рд╣ै, рддो рд╡рд╣ 'рд╕ंрд╕्рдХाрд░ों' рдХा рдиिрд░्рдоाрдг рдХрд░рддा рд╣ै рдЬो рдЬрди्рдо-рдоृрдд्рдпु рдХे рдЪрдХ्рд░ рдХो рдмреЭाрддे рд╣ैं। 'рдЕрд╡्рдпрднिрдЪाрд░िрдгी' (рд╕ाрдд्рдд्рд╡िрдХ) рдзृрддि рдХे рд╡िрдкрд░ीрдд, рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि 'рд╡्рдпрднिрдЪाрд░िрдгी' рд╣ै рдХ्рдпोंрдХि рдпрд╣ рдХрдИ рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдоें рд╡िрднाрдЬिрдд рд╣ोрддी рд╣ै। рдпрд╣ рдзृрддि рд╕рдд्рдп рдХा рд╕ाрдХ्рд╖ाрдд्рдХाрд░ рдирд╣ीं рд╣ोрдиे рджेрддी рдХ्рдпोंрдХि рдпрд╣ рд╣рдоेрд╢ा 'рдХुрдЫ рдкाрдиे' рдХी рдЙрдерд▓-рдкुрдерд▓ рдоें рд░рд╣рддी рд╣ै।
ЁЯП╣ 14. рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖: рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ाрд░
рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖рддः, рд░ाрдЬрд╕ рдзृрддि рд╣рдоें рд╕ंрд╕ाрд░ी рдмрдиाрддी рд╣ै। рдпрд╣ рд╣рдоें рдКрд░्рдЬा рддो рджेрддी рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рд╡рд╣ рдКрд░्рдЬा рд╣рдоें рд╢ांрддि рдХी рдУрд░ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЕंрддрд╣ीрди рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдХी рдУрд░ рд▓े рдЬाрддी рд╣ै। рд╣рдоें рдЕрдкрдиी рдзृрддि рдХो 'рд╕्рд╡ाрд░्рде' рд╕े рдКँрдЪा рдЙрдаाрдХрд░ 'рд╕рдорд░्рдкрдг' рдХी рдУрд░ рд▓े рдЬाрдиा рдЪाрд╣िрдП।
ЁЯЪй рзз. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧ ржУ ржЧুрж░ুржд্ржм
ржПржЗ рж╢্рж▓োржХে ржнржЧржмাржи рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг 'рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি' (Resolve in the Mode of Passion) ржмрж░্ржгржиা ржХрж░েржЫেржи। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржзৃрждি (рж╢্рж▓োржХ рзйрзй) ржпেржЦাржиে ржпোржЧ ржПржмং ржЖржд্ржорж╕ংржпржоেрж░ ржУржкрж░ ржк্рж░рждিрж╖্ржаিржд, рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╕েржЦাржиে ржЬাржЧрждিржХ 'ржк্рж░াржк্рждি'рж░ ржУржкрж░ ржиিрж░্ржнрж░рж╢ীрж▓। ржПржЯি рж╕েржЗ рж╕ржХрж▓ ржоাржиুрж╖েрж░ ржоাржирж╕িржХ ржЕржмрж╕্ржеা ржпাрж░া ржзাрж░্ржоিржХ ржаিржХржЗ, ржХিржи্рждু рждাржжেрж░ ржзрж░্ржо рж╕্ржмাрж░্рже ржж্ржмাрж░া ржкрж░িржЪাрж▓িржд। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХ ржЖржоাржжেрж░ рж╢েржЦাржп় ржпে рж╕ংржХрж▓্ржкেрж░ ржкেржЫржиে ржпржжি 'ржЖрж╕ржХ্рждি' ржПржмং 'ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা' ржеাржХে, рждржмে рж╕েржЗ рж╕ংржХрж▓্ржк ржЖржоাржжেрж░ ржоাрзЯাрж░ ржмাঁржзржиেржЗ ржЖржЯржХে рж░াржЦржмে।
ЁЯУЬ рзи. рж▓িржк্ржпржи্рждрж░ (Transliteration)
Yay─Б tu dharma-k─Бm─Бrth─Бn dhс╣Ыty─Б dh─Бrayate'rjuna |
Prasaс╣Еgena phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha r─Бjas─л ||
ЁЯЧг️ рзй. ржЙржЪ্ржЪাрж░ржг ржиিрж░্ржжেрж╢িржХা
ржзৃржд্ржпা (dhс╣Ыty─Б) | ржзাрж░ржп়рждে-ржЕрж░্ржЬুржи (dh─Бrayate-'rjuna)
ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧেржи (prasaс╣Еgena) | ржлрж▓-ржЖржХাржЩ্ржХ্рж╖ী (phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л)
ржзৃрждিঃ рж╕া ржкাрж░্рже (dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha) | рж░াржЬрж╕ী (r─Бjas─л)
ЁЯПЧ️ рзк. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржмিрж╢েрж╖ ржЧржаржи
ржПржЦাржиে рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждিрж░ ржоূрж▓ рж▓ржХ্рж╖্ржп рж╣িрж╕েржмে 'ржд্рж░িржмрж░্ржЧ' (ржзрж░্ржо, ржЕрж░্рже, ржХাржо)-ржХে ржЪিрж╣্ржиিржд ржХрж░া рж╣рзЯেржЫে। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржзৃрждিрждে 'ржоোржХ্рж╖' рж▓ржХ্рж╖্ржп рж╣рзЯ, ржХিржи্рждু ржПржЦাржиে ржм্ржпржХ্рждি ржзрж░্ржоেрж░ ржкাрж▓ржиржУ ржХেржмрж▓ ржПржЗ ржЬржи্ржп ржХрж░ে ржпাрждে рж╕ে рж╕ুржЦ (ржХাржо) ржПржмং ржзржи (ржЕрж░্рже) ржкাрзЯ। ржХৃрж╖্ржг 'ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧেржи' (ржЖрж╕ржХ্рждিрж░ рж╕াржеে) ржПржмং 'ржлрж▓াржХাржЩ্ржХ্рж╖ী' (ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা рж░াржЦা) рж╢ржм্ржж ржм্ржпржмрж╣াрж░েрж░ ржоাржз্ржпржоে ржПржЗ ржзৃрждিрж░ рж╕্ржмাрж░্ржержкрж░ ржк্рж░ржХৃрждি ржЙржи্ржоোржЪржи ржХрж░েржЫেржи।
ЁЯУЪ рзл. рж╢ржм্ржжাрж░্рже ржУ ржмিрж╕্рждাрж░িржд ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг
| рж╢ржм্ржж | ржоূрж▓ ржЕрж░্рже | ржЧржнীрж░ ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг |
|---|---|---|
| ржпржп়া рждু | ржкрж░ржи্рждু ржпে ржзৃрждিрж░ ржж্ржмাрж░া | рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржзৃрждিрж░ рж╕াржеে ржкাрж░্ржержХ্ржп ржжেржЦাржиোрж░ ржЬржи্ржп ржПржЦাржиে 'рждু' рж╢ржм্ржж ржм্ржпржмрж╣াрж░ ржХрж░া рж╣рзЯেржЫে। |
| ржзрж░্ржо-ржХাржо-ржЕрж░্ржеাржи্ | ржзрж░্ржо, ржХাржо ржУ ржЕрж░্рже | ржПржХে 'ржд্рж░িржмрж░্ржЧ' ржмрж▓া рж╣рзЯ। рж░াржЬрж╕িржХ ржм্ржпржХ্рждি ржзрж░্ржо ржкাрж▓ржи ржХрж░ে рж╕াржоাржЬিржХ ржк্рж░рждিрж╖্ржаা (ржХাржо) ржПржмং рж▓াржнেрж░ (ржЕрж░্рже) ржЬржи্ржп। рждাрж░ ржХাржЫে ржоোржХ্рж╖ ржЧৌржг। |
| ржзৃржд্ржпা ржзাрж░ржп়рждে | ржзাрж░ржг рж╢ржХ্рждি ржжিрзЯে ржзাрж░ржг ржХрж░ে | рж╕ে рж╕ংржХрж▓্ржк ржмржЬাрзЯ рж░াржЦে ржаিржХржЗ, ржХিржи্рждু рждাрж░ ржоূрж▓ ржнিржд্рждি рж╣рж▓ো ржмাржЗрж░েрж░ рж╕াржлрж▓্ржп। рж▓াржнেрж░ ржУржкрж░ ржнিржд্рждি ржХрж░ে рж╕ে рждাрж░ ржоূрж▓্ржпржмোржз ржзрж░ে рж░াржЦে। |
| ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧেржи | ржЖрж╕ржХ্рждিрж░ ржХাрж░ржгে | ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧ ржоাржиে ржПржЦাржиে 'Attachment'। рж╕ে ржХрж░্ржоেрж░ ржлрж▓েрж░ рж╕াржеে ржПрждржЯাржЗ ржЬрзЬিрзЯে ржеাржХে ржпে ржлрж▓ ржиা ржкেрж▓ে рждাрж░ ржзৈрж░্ржп ржУ рж╕ংржХрж▓্ржк ржнেржЩে ржпাрзЯ। |
| ржлрж▓াржХাржЩ্ржХ্рж╖ী | ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা ржмিрж╢িрж╖্ржЯ | ржк্рж░рждিржЯি ржХাржЬেрж░ ржкেржЫржиে рж╕ে 'ржХী ржкাржмো?' ржПрж░ ржЕংржХ ржХрж╖ে। ржиিঃрж╕্ржмাрж░্ржерждা рждাрж░ рж╕্ржмржнাржмে ржеাржХে ржиা। |
ЁЯдФ рзм. рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕ূржХ্рж╖্ржо ржм্ржпাржЦ্ржпা
рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╣рж▓ো ржПржХ ржзрж░ржгেрж░ 'рж▓েржиржжেржи' (Transactional) ржоাржирж╕িржХрждা। ржПржоржи ржм্ржпржХ্рждি ржЦুржм ржкрж░িрж╢্рж░ржоী ржУ ржжৃрзЭ рж╣рждে ржкাрж░ে, ржХিржи্рждু рждাрж░ ржжৃрзЭрждাрж░ ржХেржи্ржж্рж░ржмিржи্ржжু рж╣рж▓ো 'ржЕрж╣ংржХাрж░' ржПржмং 'ржмাрж╕ржиা'। рж╕ে ржзрж░্ржоржХেржУ ржПржХ ржзрж░ржгেрж░ ржм্ржпржмрж╕াрж░ (Business) ржорждো ржжেржЦে। ржпржжি рж╕ে ржжেржЦে ржзрж░্ржо ржкাрж▓ржи ржХрж░рж▓ে рждাрж░ рж▓рж╕ рж╣ржЪ্ржЫে, рждржмে рж╕ে рждা ржмржжрж▓ে ржлেрж▓рждেржУ ржж্ржмিржзা ржХрж░ে ржиা। ржПржЯি ржЪржЮ্ржЪрж▓ ржзৃрждি ржХাрж░ржг ржПржЯি ржмাржЗрж░েрж░ ржкрж░িрж╕্ржеিрждিрж░ ржУржкрж░ ржиিрж░্ржнрж░ ржХрж░ে।
ЁЯМЯ рзн. рж╕ржо্ржкূрж░্ржг ржнাржмাрж░্рже ржУ ржЧূржв় ржм্ржпাржЦ্ржпা
рж╢্рж░ীржнржЧржмাржи ржмрж▓рж▓েржи—рж╣ে ржЕрж░্ржЬুржи! ржпে ржзৃрждিрж░ ржж্ржмাрж░া ржоাржиুрж╖ ржлрж▓েрж░ ржЗржЪ্ржЫা ржкোрж╖ржг ржХрж░ে ржЕржд্ржпржи্ржд ржЖрж╕ржХ্рждিрж░ рж╕াржеে ржзрж░্ржо, ржЕрж░্рже ржУ ржХাржоржХে ржзাрж░ржг ржХрж░ে (ржЕрж░্ржеাрзО рж╕েржЧুрж▓োрж░ ржоржз্ржпেржЗ ржиিржоржЧ্ржи ржеাржХে), рж╕েржЗ ржзৃрждি рж╣рж▓ো 'рж░াржЬрж╕ী'। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржм্ржпржХ্рждি ржИрж╢্ржмрж░েрж░ ржЬржи্ржп ржХাржЬ ржХрж░ে, ржХিржи্рждু рж░াржЬрж╕িржХ ржм্ржпржХ্рждি ржХেржмрж▓ ржиিржЬেрж░ рж╕ুржЦ ржУ рж╕্ржмাрж░্ржеেрж░ ржЬржи্ржп рж╕ংржХрж▓্ржкржмржж্ржз рж╣рзЯ।
ЁЯФЧ рзо. ржЕржи্ржпাржи্ржп рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াржеে рж╕ржо্ржкрж░্ржХ
ржПржЯি рзирзЯ ржЕржз্ржпাржп়েрж░ рзкрзн ржиржо্ржмрж░ рж╢্рж▓োржХেрж░ (ржХрж░্ржоржг্ржпেржмাржзিржХাрж░рж╕্рждে) ржмিрж░ুржж্ржз ржЖржЪрж░ржг ржк্рж░ржХাрж╢ ржХрж░ে। ржпেржЦাржиে ржХৃрж╖্ржг ржХрж░্ржоেрж░ ржлрж▓ ржд্ржпাржЧেрж░ ржХржеা ржмрж▓েржЫেржи, рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╕েржЗ ржлрж▓েрж░ ржЖрж╕ржХ্рждিржХেржЗ ржоূрж▓ ржЪাрж▓িржХাрж╢ржХ্рждি рж╣িрж╕েржмে ржЧ্рж░рж╣ржг ржХрж░ে।
ЁЯОп рзп. ржм্ржпржмрж╣াрж░িржХ ржк্рж░рзЯোржЧ
ржЖржЬржХেрж░ ржк্рж░рждিржпোржЧিрждাржоূрж▓ржХ ржЬржЧрждে, ржпে ржЫাржд্рж░ ржХেржмрж▓ 'рж░্ржпাржЩ্ржХ' ржмা 'ржк্ржпাржХেржЬ' ржПрж░ ржЬржи্ржп ржкрзЬে (ржЕрж░্рже/ржХাржо), ржЕржержмা ржпে ржжাрждা ржХেржмрж▓ 'ржиাржо' ржПрж░ ржЬржи্ржп ржжাржи ржХрж░ে (рж▓োржХржжেржЦাржиো ржзрж░্ржо), рждাрж░া рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждিрж░ ржЙржжাрж╣рж░ржг। ржПржоржи ржзৃрждি рж╕াржлрж▓্ржп ржжিрждে ржкাрж░ে ржХিржи্рждু рж╢াржи্рждি ржжিрждে ржкাрж░ে ржиা।
ЁЯФе рззрзж. ржЧржнীрж░ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЕржи্рждрж░্ржжৃрж╖্ржЯি
ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржмিржЪাрж░ে рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╣рж▓ো 'рж╕োржиাрж░ рж╢িржХрж▓' (Golden Chain)। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржзৃрждি ржЖржоাржжেрж░ ржоুржХ্рждি ржжেрзЯ, ржХিржи্рждু рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি ржЖржоাржжেрж░ рж╕ংрж╕াрж░েрж░ ржоাрзЯাрзЯ ржЖрж░ржУ рж╢ржХ্ржд ржХрж░ে ржмেঁржзে ржлেрж▓ে। 'ржзрж░্ржо, ржХাржо ржУ ржЕрж░্рже' ржзাрж░ржг ржХрж░াрж░ ржЕрж░্рже рж╣рж▓ো рж╕াржзржХ ржПржЦржиржУ 'ржж্ржмৈрждржмাржжেрж░' рж╕ংрж╕াрж░ে ржЖржЯржХে ржЖржЫে। рж╕ে рж╕্ржмрж░্ржЧেрж░ ржЖрж╢াрзЯ ржпржЬ্ржЮ ржХрж░ে ржЕржержмা рж╕িржж্ржзি ржкাржУрзЯাрж░ ржЬржи্ржп рждржкрж╕্ржпা ржХрж░ে। 'ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧেржи' (ржЖрж╕ржХ্рждি) ржПржЦাржиে рж╕ржмржЪেрзЯে ржмрзЬ ржмাржзা ржХাрж░ржг ржПржЯি ржЖржд্ржоাржХে ржкрж░ржоাржд্ржоাрж░ ржмржжрж▓ে 'ржмিрж╖рзЯেрж░' рж╕াржеে ржпুржХ্ржд ржХрж░ে। ржпржЦржи рж╕ংржХрж▓্ржк рж╕্ржмাрж░্рже ржж্ржмাрж░া ржЪাрж▓িржд рж╣рзЯ, рждржЦржи рждা 'рж╢ুржж্ржз-рж╕ржд্ржд্ржмে' ржкৌঁржЫাрждে ржкাрж░ে ржиা। ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЙржи্ржирждিрж░ ржЬржи্ржп рж╕াржзржХржХে ржиিржЬেрж░ ржзৃрждিрж░ ржоুржЦ 'рж╕ংрж╕াрж░' ржеেржХে рж╕рж░িрзЯে 'ржЖржд্ржоাрж░' ржжিржХে ржШুрж░াрждে рж╣рзЯ। рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╕ржо্ржкржи্ржи ржм্ржпржХ্рждি рж╕рж░্ржмржжা ржЙржж্ржмেржЧে ржеাржХে ржХাрж░ржг рждাрж░ рж╢াржи্рждি ржмাржЗрж░েрж░ ржлрж▓াржлрж▓েрж░ ржУржкрж░ ржиিрж░্ржнрж░ ржХрж░ে। ржпрждржХ্рж╖ржг 'ржлрж▓াржХাржЩ্ржХ্рж╖া' ржЬীржмিржд ржеাржХে, рждрждржХ্рж╖ржг 'ржпোржЧ' рж╕িржж্ржз рж╣ржУрзЯা рж╕ржо্ржнржм ржирзЯ।
ЁЯТ╝ рззрзз. рж╕ржорж╕াржоржп়িржХ ржк্рж░াрж╕ржЩ্ржЧিржХрждা
ржЖржЬржХেрж░ 'Hustle Culture' рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждিрж░ ржЪрж░ржо ржмрж╣িঃржк্рж░ржХাрж╢। ржоাржиুрж╖ рж░াрждржжিржи ржЦাржЯржЫে ржаিржХржЗ, ржХিржи্рждু рждাржжেрж░ ржЙржж্ржжেрж╢্ржп ржХেржмрж▓ рж╕াржоাржЬিржХ ржк্рж░рждিржкржд্рждি ржЖрж░ ржЕрж░্рже। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХ рж╢েржЦাржп় ржпে ржиিঃрж╕্ржмাрж░্ржерждা ржЫাрзЬা ржмрзЬ рж╕াржлрж▓্ржпржУ ржЬীржмржиেрж░ ржЬржи্ржп ржПржХ ржзрж░ржгেрж░ ржмোржЭা рж╣рзЯে ржжাঁрзЬাрзЯ।
ЁЯза рззрзи. ржоржирж╕্рждাржд্ржд্ржмিржХ ржЕрж░্рже
ржоржирж╕্рждржд্ржд্ржмেрж░ ржжৃрж╖্ржЯিрждে ржПржЯি 'Extrinsic Motivation' ржмা ржмাрж╣্ржпিржХ ржк্рж░েрж░ржгা। рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╕ржо্ржкржи্ржи ржм্ржпржХ্рждিрж░ ржХাржЫে ржХাржЬেрж░ ржЖржиржи্ржж (Intrinsic joy) ржоুржЦ্ржп ржирзЯ, рждাрж░ ржХাржЫে 'ржкুрж░рж╕্ржХাрж░' (Reward) ржЗ рж╕ржм। ржПржоржи ржоাржиুрж╖ ржк্рж░াрзЯржЗ 'ржПংржЬাржЗржЯি'рж░ рж╢িржХাрж░ рж╣рзЯ ржХাрж░ржг рждাрж░ рж╕ুржЦ ржнржмিрж╖্ржпрждেрж░ рж╣াрждে ржмржи্ржжি।
ЁЯТб рззрзй. ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржЕрж░্рже
ржд্рж░িржмрж░্ржЧেрж░ ржжрж░্рж╢ржи (Philosophy of Trivarga):
ржнাрж░рждীрзЯ ржжрж░্рж╢ржиে ржЬীржмржиেрж░ ржЪাрж░ржЯি рж▓ржХ্рж╖্ржпেрж░ ржХржеা ржмрж▓া рж╣рзЯেржЫে। рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি ржк্рж░ржержо рждিржиржЯি (ржзрж░্ржо, ржЕрж░্рже, ржХাржо)-рждে ржПрж╕ে ржеেржоে ржпাрзЯ ржПржмং ржЪрждুрж░্ржержЯি (ржоোржХ্рж╖) ржнুрж▓ে ржпাрзЯ। ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржнাржмে ржПржЯি 'ржоাрзЯাрж░' ржк্рж░ржнাржм ржпেржЦাржиে ржоাржиুрж╖ рж╕াржзржиржХে (ржзрж░্ржо) рж╕াржз্ржп ржоржиে ржХрж░ে ржнুрж▓ ржХрж░ে। ржПржЯি ржХেржмрж▓ 'ржЕрж╣ং' ржХে ржкুрж╖্ржЯ ржХрж░ে।
ржмржи্ржзржиেрж░ ржмিржЬ্ржЮাржи (Science of Bondage):
ржжрж░্рж╢ржи ржЕржиুржпাрзЯী рж╕ংржХрж▓্ржк ржпржЦржи рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржмрж╢ে ржеাржХে, рждржЦржи рждা 'рж╕ংрж╕্ржХাрж░' рждৈрж░ি ржХрж░ে ржпা ржЬржи্ржо-ржоৃржд্ржпুрж░ ржЪржХ্рж░ржХে ржжীрж░্ржШাрзЯিржд ржХрж░ে। рж╕াржд্ржд্ржмিржХ ржзৃрждিрж░ ржмিржкрж░ীржд рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি рж╣рж▓ো 'ржмিржнржХ্ржд рж╕ংржХрж▓্ржк' ржХাрж░ржг ржПржЯি ржмрж╣ু ржЗржЪ্ржЫাрзЯ ржмিржнржХ্ржд। ржПржЗ ржзৃрждি рж╕ржд্ржпেрж░ ржжрж░্рж╢ржи рж╣рждে ржжেрзЯ ржиা ржХাрж░ржг ржПржЯি рж╕рж░্ржмржжা 'ржХিржЫু ржкাржУрзЯাрж░' ржЕрж╕্ржеিрж░рждাрзЯ ржоржЧ্ржи ржеাржХে।
ЁЯП╣ рззрзк. ржЙржкрж╕ংрж╣াрж░: рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াрж░ржорж░্ржо
ржкрж░িрж╢েрж╖ে, рж░াржЬрж╕িржХ ржзৃрждি ржЖржоাржжেрж░ рж╕ংрж╕াрж░ী ржХрж░ে рждোрж▓ে। ржПржЯি рж╢ржХ্рждি ржжেрзЯ ржаিржХржЗ, ржХিржи্рждু рж╕েржЗ рж╢ржХ্рждি ржЖржоাржжেрж░ рж╢াржи্рждিрж░ ржмржжрж▓ে ржЕрждৃржк্ржд ржмাрж╕ржиাрж░ ржжিржХে ржиিрзЯে ржпাрзЯ। ржЖржоাржжেрж░ ржЙржЪিржд рж╕ংржХрж▓্ржкржХে 'рж╕্ржмাрж░্рже' ржеেржХে ржоুржХ্ржд ржХрж░ে 'рж╕ржорж░্ржкржг'-ржПрж░ ржжিржХে ржиিрзЯে ржпাржУрзЯা।
ЁЯЪй 1. Context and Significance
In this verse, Lord Krishna describes 'Rajasic Dhriti' (Resolve in the Mode of Passion). While Sattvic fortitude (Verse 33) is anchored in Yoga and self-mastery, Rajasic resolve is centered on 'attainment'. It represents the mental state of people who follow righteousness, but only out of selfishness. This verse teaches us that if our resolve is fueled by 'attachment' and 'desire for fruit', it will ultimately keep us in karmic bondage.
ЁЯУЬ 2. Transliteration
Yay─Б tu dharma-k─Бm─Бrth─Бn dhс╣Ыty─Б dh─Бrayate'rjuna |
Prasaс╣Еgena phal─Бk─Бс╣Еkс╣г─л dhс╣Ыtiс╕е s─Б p─Бrtha r─Бjas─л ||
ЁЯЧг️ 3. Pronunciation Guide
Dhryt-ya (by resolve) | Dha-ra-ya-te-ar-juna (sustains, O Arjuna)
Pra-san-ge-na (by attachment) | Pha-la-kan-kshi (longing for fruit)
Dhryt-ih sa par-tha ra-ja-si
ЁЯПЧ️ 4. Special Structure of Verse
The primary goal of Rajasic resolve is shown as 'Trivarga' (Dharma, Artha, Kama). In Sattvic resolve, the goal is 'Moksha' (Liberation), but here, a person follows Dharma only to gain pleasure (Kama) and wealth (Artha). Krishna uses the terms 'Prasangena' (with attachment) and 'Phalakankshi' (desirous of fruits) to highlight the transactional nature of this resolve.
ЁЯУЪ 5. Word Meanings with Detailed Analysis
| Word | Meaning | Detailed Analysis |
|---|---|---|
| Yaya Tu | But by which | The word 'Tu' (But) is used to draw a sharp contrast with the Sattvic resolve mentioned earlier. |
| Dharma-Kama-Arthan | Duty, Pleasure, Wealth | Known as the 'Trivarga'. A Rajasic person follows Dharma to gain social prestige (Kama) and profit (Artha). Liberation is secondary. |
| Dhrtya Dharayate | Sustains with resolve | He maintains his determination, but its foundation is external success. He holds onto values only as long as they pay off. |
| Prasangena | Due to attachment | 'Prasanga' here refers to intense attachment. He is so stuck to the instruments of work that his resolve breaks if the fruit is denied. |
| Phalakankshi | Desirous of fruits | He calculates 'what will I get?' behind every act. Selflessness is not in his nature. |
ЁЯдФ 6. Subtle Interpretation
Rajasic resolve is a 'transactional' mindset. Such a person can be highly hardworking and firm, but the center of their firmness is 'Ego' and 'Desire'. They view religion as a business. If they feel that following Dharma is causing a loss, they might change their stance. This resolve is unstable because it depends on external validation.
ЁЯМЯ 7. Comprehensive Meaning
The Blessed Lord said: O Arjuna, that resolve by which one holds fast to Dharma, Kama, and Artha, out of attachment and desire for fruit, is called Rajasic. While a Sattvic person works for God, a Rajasic person resolves purely for personal pleasure and self-interest.
ЁЯФЧ 8. Connections to Other Verses
This verse describes behavior opposite to the advice in Chapter 2, Verse 47 (Karmanye Vadhikaraste). Where Krishna advises letting go of fruit, Rajasic resolve makes that very fruit its primary engine.
ЁЯОп 9. Practical Application
In today's competitive world, the student who studies only for 'ranks' (Artha/Kama) and the donor who gives only for 'fame' (showy Dharma) are examples of Rajasic resolve. Such resolve can give success but never mental peace or contentment.
ЁЯФе 10. Deep Spiritual Insight
On a spiritual level, Rajasic resolve is akin to a 'Golden Chain'. While Sattvic resolve liberates us, Rajasic resolve binds us deeper into the world of Maya. Holding onto 'Dharma, Artha, and Kama' indicates that the seeker is still trapped in the world of 'Duality'. He performs rituals for the sake of heaven or practices austerities for powers. 'Prasangena' (attachment) is the biggest obstacle here because it binds the soul to 'Objects' rather than the 'Supreme'. When resolve is selfishly motivated, it cannot reach the state of 'Shuddha-Sattva' (Pure Being). For spiritual progress, a seeker must turn his resolve away from the 'World' and toward the 'Self'. A person with Rajasic resolve is always stressed because his peace depends on external outcomes, which are not in his control. As long as the 'longing for fruit' survives, 'Yoga' cannot be perfected.
ЁЯТ╝ 11. Contemporary Relevance
Today's 'Hustle Culture' is the pinnacle of Rajasic resolve. People work day and night, but their only purpose is social prestige and accumulation of wealth. This verse teaches that without inner peace and selflessness, even the greatest success is a burden on the soul.
ЁЯза 12. Psychological Meaning
Psychologically, this is a case of 'Extrinsic Motivation'. A person with Rajasic resolve doesn't care about the intrinsic joy of the task; he only wants the 'Reward'. Such individuals often suffer from anxiety because their happiness is hostage to a future result.
ЁЯТб 13. Philosophical Meaning
Philosophy of Trivarga:
In Indian philosophy, four goals of life are mentioned. Rajasic resolve stops at the first three (Dharma, Artha, Kama) and forgets the fourth (Moksha). Philosophically, this represents the power of 'Maya' where man mistakes the means (Dharma) for the end. This resolve strengthens the 'Ego' rather than the Atman.
Science of Bondage:
According to philosophy, when resolve is under the influence of Rajas, it creates 'Samskaras' that perpetuate the cycle of birth and death. Unlike the 'unswerving' (Sattvic) resolve, Rajasic resolve is 'divided' because it is split into multiple desires. It prevents the realization of Truth because it is always in the turmoil of 'getting something'.
ЁЯП╣ 14. Conclusion: Essence of Verse
In conclusion, Rajasic resolve makes us worldly. It gives us energy, but that energy doesn't lead to peace; it leads to endless desire. We must elevate our resolve from 'Selfishness' to 'Surrender'.
No comments:
Post a Comment