Sunday, December 14, 2025

Adhyay 14, Sloka 7 - Srimad Bhagavad Gita | Rajas Guna

Srimad Bhagavad Gita Rahashya Adhyay 14 Sloka 7 | The Nature of Rajas Guna

Srimad Bhagavad Gita Rahashya

RAJAS • THE MODE OF PASSION • BINDING THROUGH ACTION

рд░рдЬो рд░ाрдЧाрдд्рдордХं рд╡िрдж्рдзि рддृрд╖्рдгाрд╕ंрдЧрд╕рдоुрдж्рднрд╡рдо् ।
рддрди्рдиिрдмрдз्рдиाрддि рдХौрди्рддेрдп рдХрд░्рдорд╕ंрдЧेрди рджेрд╣िрдирдо् ॥ рен ॥

Chapter 14 • Verse 7

ЁЯЪй 1. рд╢्рд▓ोрдХ рдХा рд╕ंрджрд░्рдн (Context)

рд╕рдд्рд╡ рдЧुрдг рдХी рд╡्рдпाрдЦ्рдпा рдХे рдмाрдж, рднрдЧрд╡ाрди рдХृрд╖्рдг рдЕрдм рд░рдЬोрдЧुрдг (Mode of Passion) рдХा рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг рдХрд░ рд░рд╣े рд╣ैं। рд░рдЬोрдЧुрдг рд╡рд╣ рдКрд░्рдЬा рд╣ै рдЬो рд╕ंрд╕ाрд░ рдХो рдЪрд▓ाрддी рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдпрд╣ी рд╡рд╣ рд╢рдХ्рддि рд╣ै рдЬो рдордиुрд╖्рдп рдХो рдЕंрддрд╣ीрди рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдФрд░ рдХрд░्рдоों рдХे рдЬाрд▓ рдоें рдлंрд╕ा рджेрддी рд╣ै। рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рдЖрдзुрдиिрдХ рдЬीрд╡рди рдХी рдЕрд╢ांрддि рдХे рдоूрд▓ рдХाрд░рдг рдХो рдЙрдЬाрдЧрд░ рдХрд░рддा рд╣ै।

ЁЯУЬ 2. рд▓िрдк्рдпंрддрд░рдг (Transliteration)

rajo r─Бg─Бtmakaс╣Г viddhi tс╣Ыс╣гс╣З─Б-saс╣Еga-samudbhavam |
tan nibadhn─Бti kaunteya karma-saс╣Еgena dehinam || 14.7 ||

ЁЯЧг️ 3. рдЙрдЪ्рдЪाрд░рдг рдоाрд░्рдЧрджрд░्рд╢рди

рд░рдЬो рд░ाрдЧाрдд्рдордХं рд╡िрдж्рдзि (Ra-jo r─Б-g─Бt-ma-kam vid-dhi)
рддृрд╖्рдгा-рд╕ंрдЧ-рд╕рдоुрдж्рднрд╡рдо् (Trish-n─Б-san-ga-sa-mud-bha-vam)
рддрди्-рдиिрдмрдз्рдиाрддि рдХौрди्рддेрдп (Tan-ni-badh-n─Б-ti Kaun-te-ya)
рдХрд░्рдо-рд╕ंрдЧेрди рджेрд╣िрдирдо् (Kar-ma-san-ge-na de-hi-nam)

ЁЯПЧ️ 4. рд╢्рд▓ोрдХ рдХी рд╡िрд╢िрд╖्рдЯ рд╕ंрд░рдЪрдиा

рдпрд╣ рд╢्рд▓ोрдХ рд░рдЬोрдЧुрдг рдХे 'рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рдЪрдХ्рд░' рдХो рд╕рдордЭाрддा рд╣ै:
1. рдк्рд░рдХृрддि: рд░ाрдЧाрдд्рдордХрдо् (рд░ाрдЧ/рдЖрд╕рдХ्рддि рдпुрдХ्рдд)।
2. рдЙрдд्рдкрдд्рддि: рддृрд╖्рдгा рдФрд░ рд╕ंрдЧ (рдХाрдордиा рдФрд░ рд▓рдЧाрд╡) рд╕े।
3. рдкрд░िрдгाрдо: рдХрд░्рдо-рд╕ंрдЧेрди (рдХрд░्рдоों рдХे рдлрд▓ рдоें рдмंрдзрдиा)।

ЁЯУЪ 5. рд╢рдм्рджाрд░्рде рдПрд╡ं рд╡िрд╕्рддृрдд рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг

рд╢рдм्рдж / рд╕ंрдпोрдЬрдирд╡िрд╕्рддृрдд рд╡िрд╢्рд▓ेрд╖рдг (Hindi)
рд░рдЬः рд░ाрдЧाрдд्рдордХрдо्рд░рдЬोрдЧुрдг рд░ाрдЧ рд░ूрдк рд╣ै: 'рд░ाрдЧ' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рд░ंрдЧ рдЪреЭрдиा рдпा рдЖрдХрд░्рд╖рдг। рдпрд╣ рдорди рдХो рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдХे рд░ंрдЧ рдоें рд░ंрдЧ рджेрддा рд╣ै рдФрд░ рд╡्рдпрдХ्рддि рдХो 'рдк्рд░ेрдоी' рдпा 'рдЕрднिрд▓ाрд╖ी' рдмрдиा рджेрддा рд╣ै।
рддृрд╖्рдгा-рд╕ंрдЧрддृрд╖्рдгा рдФрд░ рдЖрд╕рдХ्рддि: 'рддृрд╖्рдгा' рд╡рд╣ рдк्рдпाрд╕ рд╣ै рдЬो рдХрднी рдирд╣ीं рдмुрдЭрддी (рдЬैрд╕े рд░ेрдЧिрд╕्рддाрди рдХा рдоृрдЧрддृрд╖्рдгा)। 'рд╕ंрдЧ' рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рдЙрди рд╡рд╕्рддुрдУं рд╕े рдоाрдирд╕िрдХ рдЬुреЬाрд╡ рдЬिрдирдХे рдмिрдиा рд╡्рдпрдХ्рддि рд╕्рд╡рдпं рдХो рдЕрдзूрд░ा рдоाрдирддा рд╣ै।
рд╕рдоुрдж्рднрд╡рдо्рднрд▓ी-рднांрддि рдЙрдд्рдкрди्рди: рд░рдЬोрдЧुрдг рдЗрди्рд╣ीं рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдФрд░ рд╕ांрд╕ाрд░िрдХ рд╡рд╕्рддुрдУं рдХे рд╕ंрдкрд░्рдХ рд╕े рдЕрдкрдиी рд╢рдХ्рддि рдкाрддा рд╣ै।
рддрдд् рдиिрдмрдз्рдиाрддिрд╡рд╣ рдмांрдзрддा рд╣ै: рдпрд╣ рдЧुрдг рдЖрдд्рдоा рдХी рд╕्рд╡рддंрдд्рд░рддा рдХो рдЫीрдирдХрд░ рдЙрд╕े рдордЬрдмूрд░ рдХрд░ рджेрддा рд╣ै। рдЬैрд╕े рдПрдХ рдзाрдЧा рдкрддंрдЧ рдХो рдмांрдзрддा рд╣ै, рд╡ैрд╕े рд╣ी рд░рдЬोрдЧुрдг рдЖрдд्рдоा рдХो рд╢рд░ीрд░ рд╕े рдмांрдзрддा рд╣ै।
рдХрд░्рдо-рд╕ंрдЧेрдирдХрд░्рдо рдХी рдЖрд╕рдХ्рддि рд╕े: рдпрд╣ рдХेрд╡рд▓ рдХрд░्рдо рдХрд░рдиा рдирд╣ीं рд╣ै, рдмрд▓्рдХि рдпрд╣ рднाрд╡ рд╣ै рдХि "рдоुрдЭे рдпрд╣ рдлрд▓ рдЪाрд╣िрдП рд╣ी।" рдпрд╣ 'рд╡рд░्рдХрд╣ोрд▓िрдХ' (Workaholic) рдФрд░ рд▓ाрд▓рдЪी рдк्рд░рд╡ृрдд्рддि рдкैрджा рдХрд░рддा рд╣ै।
рджेрд╣िрдирдо्рджेрд╣ी (рдЬीрд╡ाрдд्рдоा) рдХो: рд╡рд╣ рдЬो рд╡ाрд╕्рддрд╡ рдоें рдоुрдХ्рдд рдеा, рдЕрдм рдХрд░्рдоों рдХा рдХैрджी рдмрди рдЧрдпा рд╣ै।

ЁЯдФ 6. рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡्рдпाрдЦ्рдпा

1. рд╢ाрдм्рджिрдХ рдЕрд░्рде:

рд╣े рдХुрди्рддीрдкुрдд्рд░ рдЕрд░्рдЬुрди! рддुрдо рд░рдЬोрдЧुрдг рдХो рд░ाрдЧाрдд्рдордХ (рдЖрдХрд░्рд╖рдг рд░ूрдк) рдЬाрдиो, рдЬो рддृрд╖्рдгा рдФрд░ рдЖрд╕рдХ्рддि рд╕े рдЙрдд्рдкрди्рди рд╣ोрддा рд╣ै। рд╡рд╣ рдЗрд╕ рдЬीрд╡ाрдд्рдоा рдХो рдХрд░्рдоों рдХी рдЖрд╕рдХ्рддि рдХे рдж्рд╡ाрд░ा рд╢рд░ीрд░ рдоें рдмांрдз рджेрддा рд╣ै।

2. рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдЧूрдв़ рдЕрд░्рде:

рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдХा рдЕंрддрд╣ीрди рдЪрдХ्рд░: рд░рдЬोрдЧुрдг рдХी рд╕рдмрд╕े рдмреЬी рд╡िрд╢ेрд╖рддा рд╣ै—рдЕрд╕ंрддोрд╖। рд╕рдд्рд╡ рдЧुрдг рдЬрд╣ाँ рд╢ांрддि рджेрддा рд╣ै, рд╡рд╣ीं рд░рдЬोрдЧुрдг рдЙрдд्рддेрдЬрдиा (Excitement) рджेрддा рд╣ै। рдЬрдм рд╣рдо рдХिрд╕ी рд╡рд╕्рддु рдХी рдХाрдордиा рдХрд░рддे рд╣ैं (рддृрд╖्рдгा), рддो рд╣рдо рдЙрд╕े рдкाрдиे рдХे рд▓िрдП рдХрд░्рдо рдХрд░рддे рд╣ैं। рдлрд▓ рдоिрд▓рдиे рдкрд░ рд▓ोрдн рдмреЭрддा рд╣ै, рдФрд░ рди рдоिрд▓рдиे рдкрд░ рдХ्рд░ोрдз। рдЗрд╕ рдк्рд░рдХाрд░, рдЬीрд╡ 'рдХрд░्рдо' рдХी рдЬंрдЬीрд░ों рдоें рдЬрдХреЬрддा рдЪрд▓ा рдЬाрддा рд╣ै। рд░рдЬोрдЧुрдг рд╡рд╣ рдИंрдзрди рд╣ै рдЬो рд╕ंрд╕ाрд░ рдХी рдЧाреЬी рдХो рдЪрд▓ाрддा рд╣ै, рд▓ेрдХिрди рдб्рд░ाрдЗрд╡рд░ (рдЖрдд्рдоा) рдХो рдХрднी рдЪैрди рд╕े рдмैрдардиे рдирд╣ीं рджेрддा। рдпрд╣ рд╕рдХ्рд░िрдпрддा рддो рджेрддा рд╣ै, рдкрд░ рд╢ांрддि рдЫीрди рд▓ेрддा рд╣ै।

ЁЯМЯ 7. рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рднाрд╡ाрд░्рде

рднрдЧрд╡ाрди рд╕рдордЭा рд░рд╣े рд╣ैं рдХि рд░рдЬोрдЧुрдг рдордиुрд╖्рдп рдХो рдХрднी рд░ुрдХрдиे рдирд╣ीं рджेрддा। рд╡рд╣ рд╣рдоेрд╢ा рдХुрдЫ рдкाрдиे рдХी рд╣ोреЬ рдоें рд▓рдЧा рд░рд╣рддा рд╣ै। рдпрд╣ी рд╡рд╣ рдЧुрдг рд╣ै рдЬो рд╡्рдпрдХ्рддि рдХो 'рдХрд░्рддा' рд╣ोрдиे рдХे рдЕрднिрдоाрди рдоें рдмांрдзрддा рд╣ै рдФрд░ рдЙрд╕े рдмाрд░-рдмाрд░ рдЬрди्рдо рд▓ेрдиे рдкрд░ рдордЬрдмूрд░ рдХрд░рддा рд╣ै।

ЁЯФЧ 8. рдЕрди्рдп рд╢्рд▓ोрдХों рд╕े рд╕рдо्рдмрди्рдз

рд╕рдо्рдмрди्рдзिрдд рд╢्рд▓ोрдХрд╡िрд╡рд░рдг
3.37"рдХाрдо рдПрд╖ рдХ्рд░ोрдз рдПрд╖ рд░рдЬोрдЧुрдгрд╕рдоुрдж्рднрд╡ः..." - рдХाрдо рдФрд░ рдХ्рд░ोрдз рд░рдЬोрдЧुрдг рд╕े рд╣ी рдкैрджा рд╣ोрддे рд╣ैं।
14.12рд░рдЬोрдЧुрдг рдХे рдмреЭрдиे рдкрд░ рд▓ोрдн рдФрд░ рдЕрд╢ांрддि рдмреЭрддी рд╣ै।

ЁЯЧЭ️ 9. рдоुрдЦ्рдп рдмिंрджु (Key Takeaways)

  • рд░рдЬोрдЧुрдг рдХा рдоुрдЦ्рдп рд▓рдХ्рд╖рдг 'рд░ाрдЧ' рдпा рдЖрдХрд░्рд╖рдг рд╣ै।
  • рддृрд╖्рдгा (рдЕрддृрдк्рдд рдЗрдЪ्рдЫा) рд░рдЬोрдЧुрдг рдХा рдмीрдЬ рд╣ै।
  • рдпрд╣ рдЧुрдг рд╡्рдпрдХ्рддि рдХो рд╕рдХ्рд░िрдп рддो рдмрдиाрддा рд╣ै, рдкрд░ рд╢ांрддि рдЫीрди рд▓ेрддा рд╣ै।

ЁЯФе 10. рдЧрд╣рди рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рджृрд╖्рдЯि

рддृрд╖्рдгा рдХा рдордиोрд╡िрдЬ्рдЮाрди: 'рддृрд╖्рдгा' рд╢рдм्рдж рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै рд╡рд╣ рдк्рдпाрд╕ рдЬो рдкाрдиी рдкीрдиे рд╕े рдФрд░ рдмреЭ рдЬाрдП। рд░рдЬोрдЧुрдгी рд╡्рдпрдХ्рддि рд╕ोрдЪрддा рд╣ै—"рдПрдХ рдмाрд░ рдпрд╣ рд▓рдХ्рд╖्рдп рдоिрд▓ рдЬाрдП, рдлिрд░ рдоैं рд╢ांрдд рд╣ो рдЬाрдКँрдЧा।" рд▓ेрдХिрди рд▓рдХ्рд╖्рдп рдоिрд▓рддे рд╣ी рд░рдЬोрдЧुрдг рдПрдХ рдирдИ рддृрд╖्рдгा рдкैрджा рдХрд░ рджेрддा рд╣ै। рдХрд░्рдо-рд╕ंрдЧ (Attachment to Action): рдпрд╣ рдХेрд╡рд▓ рдлрд▓ рдХी рдЖрд╕рдХ्рддि рдирд╣ीं рд╣ै, рдмрд▓्рдХि 'рд╡्рдпрд╕्рдд рд░рд╣рдиे рдХी рдмीрдоाрд░ी' рднी рд╣ै। рд░рдЬोрдЧुрдгी рд╡्рдпрдХ्рддि рдЦाрд▓ी рдирд╣ीं рдмैрда рд╕рдХрддा; рд╡рд╣ рдмिрдиा рдХिрд╕ी рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдХे рднी рдХुрдЫ рди рдХुрдЫ рдХрд░рдиा рдЪाрд╣рддा рд╣ै। рдпрд╣ рдЫрдЯрдкрдЯाрд╣рдЯ рдЙрд╕े рдЕрдкрдиी рдЖрдд्рдоा (рдЬो рдХि рдкрд░рдо рд╢ांрдд рд╣ै) рдХे рдкाрд╕ рдирд╣ीं рдЬाрдиे рджेрддी। рд░рдЬोрдЧुрдг рд╡рд╣ рдзूрд▓ рд╣ै рдЬो рдЖрдд्рдоा рдХे рджрд░्рдкрдг рдХो рдзुंрдзрд▓ा рдХрд░ рджेрддी рд╣ै рддाрдХि рд╡्рдпрдХ्рддि рдХेрд╡рд▓ 'рдмाрд╣рд░' рджेрдЦ рд╕рдХे, 'рднीрддрд░' рдирд╣ीं। рдпрд╣ рдХ्рд░िрдпाрд╢ीрд▓рддा рдХा рдн्рд░рдо рдкैрджा рдХрд░рдХे рдЖрдд्рдо-рдмोрдз рд╕े рджूрд░ рд▓े рдЬाрддा рд╣ै।

ЁЯТ╝ 11. рд╕рдорд╕ाрдордпिрдХ рдк्рд░ाрд╕ंрдЧिрдХрддा

рдЖрдЬ рдХी 'рдХрди्рдЬ्рдпूрдорд░' (Consumer) рд╕ंрд╕्рдХृрддि рдкूрд░ी рддрд░рд╣ рд░рдЬोрдЧुрдг рдкрд░ рдЯिрдХी рд╣ै। рд╡िрдЬ्рдЮाрдкрди рд╣рдоाрд░ी 'рддृрд╖्рдгा' рдмреЭाрддे рд╣ैं рддाрдХि рд╣рдо рдФрд░ 'рдХрд░्рдо' (рдоेрд╣рдирдд) рдХрд░ें рдФрд░ рд╡рд╕्рддुрдУं рдХे 'рд╕ंрдЧ' (рд▓рдЧाрд╡) рдоें рдлंрд╕े рд░рд╣ें।

ЁЯза 12. рдордиोрд╡ैрдЬ्рдЮाрдиिрдХ рдЕрд░्рде

The Hedonic Treadmill: рдордиोрд╡िрдЬ्рдЮाрди рдоें рдЗрд╕े 'рд╣ेрдбोрдиिрдХ рдЯ्рд░ेрдбрдоिрд▓' рдХрд╣рддे рд╣ैं—рдЬрд╣ाँ рд╡्рдпрдХ्рддि рд╕ुрдЦ рдХे рдкीрдЫे рднाрдЧрддा рд░рд╣рддा рд╣ै рдкрд░ рд╡рд╣ीं рдХा рд╡рд╣ीं рдЦреЬा рд░рд╣рддा рд╣ै। рд░рдЬोрдЧुрдг рдЗрд╕ी рдХा рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдиाрдо рд╣ै।

ЁЯТб 13. рджाрд░्рд╢рдиिрдХ рдЕрд░्рде (Active Bondage)

рд╕рдд्рд╡ рдЧुрдг:

рд╢ांрддि рд╕े рдмांрдзрддा рд╣ै।

рд░рдЬ рдЧुрдг:

рдмेрдЪैрдиी рдФрд░ рдХ्рд░िрдпा рд╕े рдмांрдзрддा рд╣ै।

ЁЯП╣ 14. рд╡िрд╕्рддृрдд рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖ рдПрд╡ं рд╕ंрджेрд╢

рдЕрдз्рдпाрдп 14 рдХा рдпрд╣ 7рд╡ाँ рд╢्рд▓ोрдХ рд╣рдоें рдЪेрддाрд╡рдиी рджेрддा рд╣ै рдХि рдЕрдд्рдпрдзिрдХ рдорд╣рдд्рд╡ाрдХांрдХ्рд╖ा рдЖрдд्рдоा рдХे рд▓िрдП реЫрд╣рд░ рд╣ै। рдХрд░्рдо рдХрд░рдиा рдмुрд░ा рдирд╣ीं рд╣ै, рд▓ेрдХिрди 'рдХрд░्рдо-рд╕ंрдЧ' (рдХрд░्рддाрдкрди рд╕े рдЪिрдкрдХाрд╡) рдмुрд░ा рд╣ै। рд╕ंрджेрд╢ рдпрд╣ рд╣ै рдХि рдЕрдкрдиी рдЗрдЪ्рдЫाрдУं рдХो рдкрд╣рдЪाрдиें—рдХ्рдпा рд╡े рдЖрдкрдХी реЫрд░ूрд░рдд рд╣ैं рдпा рдХेрд╡рд▓ 'рддृрд╖्рдгा'? рд░рдЬोрдЧुрдг рдХी рдЖрдЧ рдХो рд╕рдд्рд╡ рдХे рдЬрд▓ рд╕े рд╢ांрдд рдХрд░рдиा рд╣ोрдЧा। рдЬрдм рддрдХ рд╣рдо 'рдЪाрд╣рддों' рдХे рдЧुрд▓ाрдо рд░рд╣ेंрдЧे, рддрдм рддрдХ рд╣рдо 'рд╕्рд╡рдпं' рдХे рдоाрд▓िрдХ рдирд╣ीं рдмрди рд╕рдХрддे। рд╕ंрд╕ाрд░ рдоें рднाрдЧें рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЕрдкрдиी рд╢ांрддि рдоें рдЬाрдЧें। рдпрд╣ी рд░рдЬोрдЧुрдг рд╕े рдоुрдХ्рддि рдХा рдоाрд░्рдЧ рд╣ै। рдЬो рд╡्рдпрдХ्рддि рдЕрдкрдиे рдХрд░्рдоों рдХो рдИрд╢्рд╡рд░ рдХो рд╕рдорд░्рдкिрдд рдХрд░ рджेрддा рд╣ै, рд╡рд╣ी рд░рдЬोрдЧुрдг рдХे рдЗрд╕ рдЬाрд▓ рдХो рдХाрдЯ рдкाрддा рд╣ै।

।। реР рддрдд्рд╕рдд् ।।

ЁЯЪй рзз. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржк্рж░рж╕ржЩ্ржЧ (Context)

рж╕ржд্ржд্ржм ржЧুржгেрж░ ржм্ржпাржЦ্ржпাрж░ ржкрж░, ржнржЧржмাржи рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг ржПржЦржи рж░ржЬোржЧুржг (Mode of Passion) ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг ржХрж░ржЫেржи। рж░ржЬোржЧুржг рж╣рж▓ো рж╕েржЗ рж╢ржХ্рждি ржпা ржЬржЧрждржХে ржЧрждিрж╢ীрж▓ рж░াржЦে, ржХিржи্рждু ржПржЯিржЗ рж╕েржЗ рж╢ржХ্рждি ржпা ржоাржиুрж╖ржХে ржЕржи্рждрж╣ীржи ржХাржоржиা ржПржмং ржХрж░্ржоেрж░ ржЬাрж▓ে ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে। ржЖржЬржХেрж░ ржЕрж╕্ржеিрж░ ржЬীржмржиেрж░ ржоূрж▓ ржХাрж░ржг ржПржЗ рж╢্рж▓োржХে ржиিрж╣িржд।

ЁЯУЬ рзи. рж▓িржк্ржпржи্рждрж░ (Transliteration)

рж░ржЬো рж░াржЧাржд্ржоржХং ржмিржж্ржзি рждৃрж╖্ржгাрж╕ржЩ্ржЧрж╕ржоুржж্ржнржмржо্ ।
рждржи্ржиিржмржз্ржиাрждি ржХৌржи্рждেржп় ржХрж░্ржорж╕ржЩ্ржЧেржи ржжেрж╣িржиржо্ ॥ рззрзк.рзн ॥

ЁЯЧг️ рзй. ржЙржЪ্ржЪাрж░ржг ржиিрж░্ржжেрж╢িржХা

рж░ржЬো рж░াржЧাржд্ржоржХং ржмিржж্ржзি (Ra-jo r─Б-g─Бt-ma-kam vid-dhi)
рждৃрж╖্ржгা-рж╕ржЩ্ржЧ-рж╕ржоুржж্ржнржмржо্ (Trish-n─Б-san-ga-sa-mud-bha-vam)
рждржи্-ржиিржмржз্ржиাрждি ржХৌржи্рждেрзЯ (Tan-ni-badh-n─Б-ti Kaun-te-ya)
ржХрж░্ржо-рж╕ржЩ্ржЧেржи ржжেрж╣িржиржо্ (Kar-ma-san-ge-na de-hi-nam)

ЁЯПЧ️ рзк. рж╢্рж▓োржХেрж░ ржмিрж╢েрж╖ ржЧржаржи

ржПржЗ рж╢্рж▓োржХржЯি рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржПржХржЯি 'ржоржирж╕্рждাржд্ржд্ржмিржХ ржЪржХ্рж░' ржм্ржпাржЦ্ржпা ржХрж░ে:
рзз. ржк্рж░ржХৃрждি: рж░াржЧাржд্ржоржХ (ржЖржХрж░্рж╖ржг ржУ ржЖрж╕ржХ্рждি ржпুржХ্ржд)।
рзи. ржЙрзОржкржд্рждি: рждৃрж╖্ржгা ржУ рж╕ржЩ্ржЧ (рждীржм্рж░ ржмাрж╕ржиা ржУ рж╕ংрж╕্ржкрж░্рж╢) ржеেржХে।
рзй. ржкрж░িржгাржо: ржХрж░্ржорж╕ржЩ্ржЧেржи (ржХрж░্ржоেрж░ ржлрж▓ে ржЖржмржж্ржз рж╣ржУрзЯা)।

ЁЯУЪ рзл. рж╢ржм্ржжাрж░্рже ржУ ржмিрж╕্рждাрж░িржд ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг

рж╢ржм্ржж / рж╕ংржпোржЧржмিрж╕্рждাрж░িржд ржмিрж╢্рж▓েрж╖ржг (Bengali)
рж░ржЬঃ рж░াржЧাржд্ржоржХিржо্рж░ржЬোржЧুржг рж░াржЧ рж╕্ржмрж░ূржк: 'рж░াржЧ' ржоাржиে ржмিрж╖рзЯেрж░ ржк্рж░рждি ржк্рж░ржмрж▓ ржЖржХрж░্рж╖ржг। ржПржЯি ржоржиржХে ржХাржоржиাрж░ рж░ржЩে рж░াржЩিрзЯে ржжেрзЯ ржПржмং ржЬীржмржХে ржмিрж╖рзЯেрж░ 'ржк্рж░েржоিржХ' ржХрж░ে рждোрж▓ে।
рждৃрж╖্ржгা-рж╕ржЩ্ржЧрждৃрж╖্ржгা ржУ ржЖрж╕ржХ্рждি: 'рждৃрж╖্ржгা' рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржкিржкাрж╕া ржпা ржХржЦржиো ржоেржЯে ржиা (ржорж░ীржЪিржХাрж░ ржорждো)। 'рж╕ржЩ্ржЧ' ржоাржиে ржЬাржЧрждিржХ ржмрж╕্рждুрж░ ржк্рж░рждি ржоাржирж╕িржХ ржЯাржи ржпাрж░ ржЕржнাржмে ржоাржиুрж╖ ржиিржЬেржХে ржЕржкূрж░্ржг ржоржиে ржХрж░ে।
рж╕ржоুржж্ржнржмржо্ржЙрзОржкржи্ржи рж╣рзЯ: ржПржЗ ржЕрждৃржк্ржд ржмাрж╕ржиা ржПржмং ржЬাржЧрждিржХ ржмিрж╖рзЯেрж░ рж╕ংрж╕্ржкрж░্рж╢ ржеেржХেржЗ рж░ржЬোржЧুржг рждাрж░ рж╢ржХ্рждি ржкাрзЯ।
рждрзО ржиিржмржз্ржиাрждিрж╕েржЯি ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে: ржПржЗ ржЧুржгржЯি ржоুржХ্ржд ржЖржд্ржоাрж░ рж╕াрж░্ржмржнৌржоржд্ржм ржХেрзЬে ржиিрзЯে рждাржХে ржоাрзЯাрж░ рж╢িржХрж▓ে ржмেঁржзে ржлেрж▓ে।
ржХрж░্ржо-рж╕ржЩ্ржЧেржиржХрж░্ржоেрж░ ржЖрж╕ржХ্рждিрж░ ржж্ржмাрж░া: ржПржЯি ржХেржмрж▓ ржХাржЬ ржХрж░া ржирзЯ, ржмрж░ং "ржЖржоি ржиা ржХрж░рж▓ে рж╣ржмে ржиা" ржмা "ржПржЗ ржлрж▓ржЯি ржЖржоাрж░ ржЪাржЗ"—ржПржЗ ржлрж▓рж▓িржк্рж╕াрзЯ ржоাржиুрж╖ржХে ржм্ржпрж╕্ржд рж░াржЦে।
ржжেрж╣িржиржо্ржжেрж╣ী ржмা ржЖржд্ржоাржХে: ржЕржмিржиাрж╢ী ржЖржд্ржоাржХে ржПржЗ ржирж╢্ржмрж░ ржжেрж╣েрж░ рж╕ীржоাржмржж্ржзрждাрзЯ ржХрж░্ржоেрж░ ржХрзЯেржжি рж╣িрж╕েржмে ржмржи্ржжি ржХрж░ে।

ЁЯдФ рзм. рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕ূржХ্рж╖্ржо ржм্ржпাржЦ্ржпা

рзз. рж╢াржм্ржжিржХ ржЕрж░্рже:

рж╣ে ржХৌржи্рждেрзЯ! рж░ржЬোржЧুржгржХে рж░াржЧাржд্ржоржХ (ржЖржХрж░্рж╖ржг рж░ূржк) ржмрж▓ে ржЬাржиো, ржпা рждৃрж╖্ржгা ржУ ржЖрж╕ржХ্рждি ржеেржХে ржЙрзОржкржи্ржи। ржПржЯি ржЬীржмাржд্ржоাржХে ржХрж░্ржоেрж░ ржЖрж╕ржХ্рждিрж░ ржж্ржмাрж░া ржжেрж╣ে ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে ржлেрж▓ে।

рзи. ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЧূржв় ржЕрж░্рже:

ржЕрж╢াржи্рждিрж░ ржоূрж▓ ржЙрзОрж╕: рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржк্рж░ржзাржи ржмৈрж╢িрж╖্ржЯ্ржп рж╣рж▓ো ржЕрж╕ржи্рждোрж╖। рж╕ржд্ржд্ржм ржЧুржг ржпেржЦাржиে рж╢াржи্рждি ржжেрзЯ, рж░ржЬোржЧুржг рж╕েржЦাржиে ржЙржд্рждেржЬржиা (Excitement) ржжেрзЯ। ржпржЦржи ржЖржорж░া ржХোржиো ржХিржЫু ржкাржУрзЯাрж░ ржЗржЪ্ржЫা ржХрж░ি (рждৃрж╖্ржгা), рждржЦржи ржЖржорж░া рждা ржкাржУрзЯাрж░ ржЬржи্ржп ржорж░িрзЯা рж╣рзЯে ржЙржаি। ржлрж▓ ржкেрж▓ে рж▓োржн ржмাрзЬে, ржиা ржкেрж▓ে ржХ্рж░োржз। ржПржЗржнাржмে ржоাржиুрж╖ ржХрж░্ржоেрж░ ржЬাрж▓ে ржЬрзЬিрзЯে ржпাрзЯ। рж░ржЬোржЧুржг рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржЬ্ржмাрж▓াржиি ржпা рж╕ংрж╕াрж░েрж░ ржЧাрзЬি ржЪাрж▓াрзЯ, ржХিржи্рждু ржЪাрж▓ржХржХে (ржЖржд্ржоা) ржХржЦржиো рж╢াржи্рждিрждে ржмрж╕рждে ржжেрзЯ ржиা। ржПржЯি ржоাржиুрж╖েрж░ ржХрж░্ржоржХ্рж╖ржорждা ржмাрзЬাрж▓েржУ ржоржиেрж░ рж╕্ржеিрж░рждা ржз্ржмংрж╕ ржХрж░ে ржжেрзЯ।

ЁЯМЯ рзн. рж╕ржо্ржкূрж░্ржг ржнাржмাрж░্рже

ржнржЧржмাржи рж╢্рж░ীржХৃрж╖্ржг ржмোржЭাржЪ্ржЫেржи ржпে рж░ржЬোржЧুржг ржоাржиুрж╖ржХে ржХржЦржиো ржеাржорждে ржжেрзЯ ржиা। рж╕ে рж╕рж░্ржмржжা ржХিржЫু ржкাржУрзЯাрж░ ржк্рж░рждিржпোржЧিрждাрзЯ ржоржд্ржд ржеাржХে। ржПржЗ ржЧুржгржЯিржЗ ржоাржиুрж╖ржХে 'ржХрж░্рждা' рж╣ржУрзЯাрж░ ржЕрж╣ংржХাрж░ে ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে ржПржмং рждাржХে ржмাрж░ржмাрж░ ржЬржи্ржо ржиিрждে ржмাржз্ржп ржХрж░ে।

ЁЯФЧ рзо. ржЕржи্ржпাржи্ржп рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াржеে рж╕ржо্ржкрж░্ржХ

рж╕ржо্ржкрж░্ржХিржд рж╢্рж▓োржХржмিржмрж░ржг
рзй.рзйрзнржХাржо ржУ ржХ্рж░োржз ржпে рж░ржЬোржЧুржг ржеেржХে ржЬржи্ржоাрзЯ, рждা рж╕েржЦাржиে рж╕্ржкрж╖্ржЯ ржХрж░া рж╣рзЯেржЫে।
рззрзк.рззрзирж░ржЬোржЧুржг ржмাрзЬрж▓ে рж▓োржн, ржк্рж░ржмৃржд্рждি ржПржмং ржЕрж╕্ржеিрж░рждা ржмাрзЬে—ржПржЗ рж╢্рж▓োржХ рждাрж░ржЗ ржнিржд্рждি।

ЁЯЧЭ️ рзп. ржоূрж▓ ржмিрж╖ржп়рж╕ржоূрж╣ (Key Takeaways)

  • рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржоূрж▓ рж▓ржХ্рж╖ржг рж╣рж▓ো 'рж░াржЧ' ржмা рждীржм্рж░ ржЖржХрж░্рж╖ржг।
  • рждৃрж╖্ржгা ржмা ржЕрждৃржк্ржд ржмাрж╕ржиা ржПржЗ ржЧুржгেрж░ ржмীржЬ।
  • ржПржЯি ржоাржиুрж╖ржХে ржХрж░্ржоржа ржХрж░ে ржХিржи্рждু ржоাржирж╕িржХ рж╢াржи্рждি ржХেрзЬে ржиেрзЯ।

ЁЯФе рззрзж. ржЧржнীрж░ ржЖржз্ржпাржд্ржоিржХ ржЕржи্рждрж░্ржжৃрж╖্ржЯি

рждৃрж╖্ржгাрж░ ржоржиোржмিржЬ্ржЮাржи: 'рждৃрж╖্ржгা' ржоাржиে рж╕েржЗ ржкিржкাрж╕া ржпা ржЬрж▓ ржкাржи ржХрж░рж▓ে ржЖрж░ржУ ржмাрзЬে। рж░ржЬোржЧুржгী ржоাржиুрж╖ ржнাржмে—"ржПржХржмাрж░ ржПржЗ ржмাрзЬিржЯি ржХрж░ে ржлেрж▓рж▓ে ржЖржоি рж╢াржи্ржд рж╣ржм।" ржХিржи্рждু рж╕েржЯি ржкাржУрзЯাрж░ ржкрж░েржЗ рж░ржЬোржЧুржг ржирждুржи ржПржХ рждৃрж╖্ржгা рждৈрж░ি ржХрж░ে। ржХрж░্ржо-рж╕ржЩ্ржЧ (Attachment to Action): ржПржЯি ржХেржмрж▓ ржлрж▓েрж░ ржЖрж╢া ржирзЯ, ржмрж░ং 'ржЕрж╕্ржеিрж░ ржеাржХাрж░ рж░োржЧ'। рж░ржЬোржЧুржгী ржоাржиুрж╖ ржЕрж▓рж╕ ржмрж╕ে ржеাржХрждে ржкাрж░ে ржиা; рж╕ে ржиিрж░ржи্рждрж░ ржХিржЫু ржиা ржХিржЫু ржХрж░рждে ржЪাрзЯ। ржПржЗ ржЕрж╕্ржеিрж░рждা рждাржХে ржиিржЬেрж░ ржЖржд্ржоাрж░ ржХাржЫে (ржпা ржкрж░ржо рж╢াржи্ржд) ржпেрждে ржжেрзЯ ржиা। рж░ржЬোржЧুржг рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржзুрж▓ো ржпা ржЖржд্ржоাрж░ ржжрж░্ржкржгржХে ржЭাржкрж╕া ржХрж░ে ржжেрзЯ ржпাрждে ржоাржиুрж╖ ржХেржмрж▓ ржмাржЗрж░েржЗ ржжেржЦে, ржиিржЬেрж░ ржнেрждрж░ে рждাржХাрждে ржкাрж░ে ржиা। ржПржЗ ржЧুржг ржоাржиুрж╖ржХে ржЖржд্ржоржмিрж╕্ржоৃржд ржХрж░ে ржХেржмрж▓ ржХрж░্ржоেрж░ ржжাрж╕ে ржкрж░িржгржд ржХрж░ে।

ЁЯТ╝ рззрзз. рж╕ржорж╕াржоржп়িржХ ржк্рж░াрж╕ржЩ্ржЧিржХрждা

ржЖржЬржХেрж░ 'ржХржиржЬিржЙржоাрж░' ржХাрж▓ржЪাрж░ ржмা ржнোржЧржмাржжী рж╕ржоাржЬ ржкুрж░োржкুрж░ি рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржУржкрж░ ржжাঁрзЬিрзЯে। ржмিржЬ্ржЮাржкржи ржЖржоাржжেрж░ рждৃрж╖্ржгা ржмাрзЬাрзЯ ржпাрждে ржЖржорж░া ржЖрж░ржУ ржкрж░িрж╢্рж░ржо ржХрж░ি ржПржмং ржмрж╕্рждুрж░ ржоোрж╣ে ржЖржмржж্ржз ржеাржХি। ржПржЗ рж╢্рж▓োржХ ржЖржоাржжেрж░ ржПржЗ ржЕржи্ржз ржжৌрзЬ ржеেржХে ржлেрж░াрж░ ржкрже ржжেржЦাрзЯ।

ЁЯза рззрзи. ржоржирж╕্рждাржд্ржд্ржмিржХ ржЕрж░্рже

Hedonic Treadmill: ржоржиোржмিржЬ্ржЮাржиে ржПржХে 'рж╣েржбোржиিржХ ржЯ্рж░েржбржоিрж▓' ржмрж▓া рж╣рзЯ—ржоাржиুрж╖ рж╕ুржЦেрж░ ржкেржЫржиে ржжৌрзЬাрж▓েржУ ржпেржЦাржиে ржЫিрж▓ рж╕েржЦাржиেржЗ ржжাঁрзЬিрзЯে ржеাржХে। рж░ржЬোржЧুржг рж╣рж▓ো рж╕েржЗ ржиিрж░рж░্ржержХ ржжৌрзЬ।

ЁЯТб рззрзй. ржжাрж░্рж╢ржиিржХ ржЕрж░্рже (Active Bondage)

рж╕ржд্ржд্ржм ржЧুржг:

рж╢াржи্рждি ржжিрзЯে ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে। (рж╕োржиাрж▓ি рж╢িржХрж▓)

рж░ржЬ ржЧুржг:

ржЕрж╕্ржеিрж░рждা ржУ ржХрж░্ржо ржжিрзЯে ржЖржмржж্ржз ржХрж░ে। (рждাржоাрж░ рж╢িржХрж▓)

ЁЯП╣ рззрзк. ржмিрж╕্рждাрж░িржд ржЙржкрж╕ংрж╣াрж░ ржПржмং ржмাрж░্рждা

ржПржЗ рж╢্рж▓োржХেрж░ рж╕াрж░ржХржеা рж╣рж▓ো—ржЕржд্ржпржзিржХ ржЙржЪ্ржЪাржХাржЩ্ржХ্рж╖া ржЖржд্ржоাрж░ ржЬржи্ржп ржмিрж╖ рж╕্ржмрж░ূржк। ржХрж░্ржо ржХрж░া ржЦাрж░াржк ржирзЯ, ржХিржи্рждু ржХрж░্ржоেрж░ ржлрж▓েрж░ рж╕াржеে ржЪিржоржЯে ржеাржХা (ржХрж░্ржо-рж╕ржЩ্ржЧ) рж╣рж▓ো ржк্рж░ржХৃржд ржмржи্ржзржи। ржмাрж░্рждাржЯি рж╣рж▓ো—ржиিржЬেрж░ ржЗржЪ্ржЫাржХে ржЪিржиুржи। рж╕েржЯি ржХি ржЖржкржиাрж░ ржк্рж░рзЯোржЬржи ржиাржХি ржХেржмрж▓ 'рждৃрж╖্ржгা'? рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржЖржЧুржиржХে рж╕ржд্ржд্ржм ржЧুржгেрж░ рж╢ীрждрж▓рждা ржжিрзЯে рж╢াржи্ржд ржХрж░рждে рж╣ржмে। ржпрждржХ্рж╖ржг ржЖржорж░া ржЖржоাржжেрж░ 'ржЪাрж╣ржиি'рж░ ржЧোрж▓াржо ржеাржХржм, рждрждржХ্рж╖ржг ржЖржорж░া ржиিржЬেрж░ ржоাрж▓িржХ рж╣рждে ржкাрж░ржм ржиা। рж╕ংрж╕াрж░ে ржжৌрзЬাржмেржи ржиা, ржмрж░ং ржиিржЬেрж░ рж╢াржи্рждিрждে ржЬাржЧ্рж░ржд рж╣োржи। ржпржЦржи ржХрж░্ржо рж╣ржмে ржХেржмрж▓ ржИрж╢্ржмрж░েрж░ рж╕েржмা, рждржЦржиржЗ рж░ржЬোржЧুржгেрж░ ржПржЗ ржоাрзЯাржЬাрж▓ ржЫিржи্ржи ржХрж░া рж╕ржо্ржнржм рж╣ржмে।

।। ржУржо্ рждрзОрж╕рзО ।।

ЁЯЪй 1. Context and Significance

After explaining the Mode of Goodness (Sattva), Lord Krishna now analyzes the Mode of Passion (Rajas). Rajas is the kinetic energy that drives the world, but it is also the force that entangles the human soul in a web of endless desires and obsessive action. This verse exposes the root cause of modern-day stress and restlessness.

ЁЯУЬ 2. Transliteration

rajo r─Бg─Бtmakaс╣Г viddhi tс╣Ыс╣гс╣З─Б-saс╣Еga-samudbhavam |
tan nibadhn─Бti kaunteya karma-saс╣Еgena dehinam || 14.7 ||

ЁЯЧг️ 3. Pronunciation Guide

Ra-jo r─Б-g─Бt-ma-kam vid-dhi
Trish-n─Б-san-ga-sa-mud-bha-vam
Tan-ni-badh-n─Б-ti Kaun-te-ya
Kar-ma-san-ge-na de-hi-nam

ЁЯПЧ️ 4. Structure of Verse

The verse explains the 'Psychological Cycle' of Passion:
1. Nature: Ragatmakam (Embodiment of attraction).
2. Origin: Trishna and Sanga (Longing and Attachment).
3. Result: Karma-sangena (Bondage through attachment to action).

ЁЯУЪ 5. Word Meanings with Analysis

Word / CombinationDetailed Analysis (English)
Rajaс╕е R─Бg─БtmakamRajas is the nature of passion: 'Raga' implies coloring or attraction. It 'colors' the mind with a preference for worldly objects and turns the soul into an 'aspirant'.
Tс╣Ыс╣гс╣З─Б-saс╣ЕgaYearning and Clinging: 'Trishna' is the unquenchable thirst (like a mirage). 'Sanga' is the mental glue that sticks the self to people and things, creating a sense of incompleteness without them.
SamudbhavamProduced from: Passion feeds on these desires and psychological attachments to gain its overwhelming strength.
Tat Nibadhn─БtiIt binds: It robs the soul of its natural sovereignty and makes it a slave to impulses. Much like a string binds a kite, Rajas binds the Spirit to the Body.
Karma-saс╣ЕgenaBy attachment to action: Not just doing work, but the compulsive need to "achieve fruits." It breeds 'Workaholism' and greed.
DehinamThe embodied soul: The pure consciousness that is now trapped in the identity of a 'perpetual achiever'.

ЁЯдФ 6. Subtle Interpretation

1. Literal Meaning:

The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kunti, and because of this, the embodied living entity is bound to material transactional actions and their fruits.

2. Spiritual Inner Meaning:

The Infinite Loop of Wanting: The hallmark of Rajas is Discontentment. While Sattva brings peace, Rajas brings excitement. When we crave something (Trishna), we act to get it. If we succeed, greed increases; if we fail, anger arises. Either way, we remain bound to the 'Field' of action. Rajas is the fuel that keeps the world running, but it ensures that the driver (the soul) is never at rest. It provides activity at the cost of tranquility.

ЁЯМЯ 7. Comprehensive Meaning

Krishna is warning Arjuna that Rajas never allows a person to be still. It creates a false pride of being the 'Doer' (Karta), forcing the soul to take birth again and again to satisfy a thirst that can never be quenched by material results.

ЁЯФЧ 8. Connections to Other Verses

Related VerseDescription
Verse 3.37Identifies desire and wrath as the products of the mode of passion.
Verse 14.12Describes the symptoms of increased Rajas: greed, exertion, and restlessness.

ЁЯЧЭ️ 9. Key Takeaways

  • Rajas manifests as 'Raga' (Intense Attraction).
  • Unquenchable thirst (Trishna) is the fuel for the mode of passion.
  • It provides motivation but robs the individual of deep peace.

ЁЯФе 10. Deep Spiritual Insight

The Psychology of 'Trishna': The word 'Trishna' literally means a thirst that increases as you drink. A person in Rajas thinks: "Once I achieve this goal, I will be happy." But the moment the goal is reached, Rajas generates a new thirst. Karma-Sanga (Obsession with Action): This is not just about wanting money; it is the 'disease of being busy'. A Rajasic person cannot sit in silence; they must 'do' something even if it is purposeless. This agitation prevents them from reaching the soul, which is eternally still. Rajas is the 'smoke' that covers the fire of the soul, making the person look outward and never inward. It creates the illusion of progress while the person remains spiritually stagnant.

ЁЯТ╝ 11. Contemporary Relevance

Our modern 'Consumerist' culture is built entirely on Rajas Guna. Advertisements are designed to trigger 'Trishna' so that we 'Work' harder and stay in 'Sanga' (Clinging) with objects.

ЁЯза 12. Psychological Meaning

The Hedonic Treadmill: Psychologically, this describes the 'Hedonic Treadmill'—where humans return to a baseline level of happiness despite major events. Rajas is the spiritual name for this cycle.

ЁЯТб 13. Philosophical Meaning (Active Bondage)

Sattva:

Binds through peace and knowledge. (Golden chain)

Rajas:

Binds through restlessness and action. (Copper chain)

ЁЯП╣ 14. Detailed Conclusion & Message

The essence of Chapter 14, Verse 7 is that excessive ambition is slow poison for the soul. Action is necessary, but 'Karma-sanga' (clinging to the results and the ego of being the doer) is bondage. The message is to audit your desires—are they needs or just 'Trishna'? The fire of Rajas must be cooled with the water of Sattva. As long as we are slaves to our 'wants', we can never be masters of 'ourselves'. Do not run across the world; awake in your own peace. True success is when your actions are driven by Dharma (duty) rather than Rajas (attachment to fruits). Break the cycle of craving to find the ocean of tranquility.

|| Om Tat Sat ||

No comments:

Post a Comment