Adhyay 1, Sloka 21 - Srimad Bhagavad Gita | The Command to the Lord

Srimad Bhagavad Gita Rahashya

DHARMA • WISDOM • LIBERATION

अर्जुन उवाच
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥१-२१॥

अध्याय 1 • श्लोक 21

🚩 1. अध्याय परिचय

यह श्लोक प्रथम अध्याय "अर्जुनविषादयोग" का इक्कीसवाँ श्लोक है। यह वह महत्वपूर्ण श्लोक है जहाँ अर्जुन प्रथम बार श्रीकृष्ण से वार्ता करते हैं और उनसे एक विशेष अनुरोध करते हैं - दोनों सेनाओं के बीच अपना रथ स्थापित करने का।

📜 2. पूर्व श्लोक का सन्दर्भ

पिछले श्लोक (१-२०) में अर्जुन ने व्यवस्थित कौरव सेना को देखकर अपना धनुष उठाया था। अब इस श्लोक में वे श्रीकृष्ण से अपना रथ दोनों सेनाओं के बीच में रखने का अनुरोध करते हैं, ताकि वे युद्ध के लिए तत्पर खड़े योद्धाओं को देख सकें।

🗣️ 3. श्लोक व्याख्या (हिन्दी)

क. श्लोक-उच्चारण:

• पंक्ति १: अर्जुन उवाच
• पंक्ति २: हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
• पंक्ति ३: सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥ २१ ॥

ख. उच्चारण मार्गदर्शन एवं विवरण:

पंक्ति १: "अर्जुन उवाच" - उच्चारण 'अर्जुन उ-वा-च' करें।

पंक्ति २: "हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते" - 'हृषीकेशम् + तदा + वाक्यम् + इदम् + आह + महीपते' का संधि रूप है, उच्चारण 'हृषी-केशं त-दा वा-क्यम्-इ-दम्-आ-ह मही-प-ते' करें।

पंक्ति ३: "सेनयोरुभयोर्मध्ये" - 'सेनयोः + उभयोः + मध्ये' का संधि रूप है, उच्चारण 'से-न-यो-रु-भ-यो-र्म-ध्ये' करें। "मेऽच्युत" - 'मे + अच्युत' का संधि रूप है, उच्चारण 'मे-ऽच्युत' करें।

ग. शब्दार्थ (संस्कृत-हिन्दी):

शब्द	हिंदी अर्थ
अर्जुनः:	अर्जुन।
उवाच:	कहा (उक्त)।
हृषीकेशम्:	हृषीकेश को (कृष्ण का एक नाम, अर्थात इन्द्रियों के स्वामी)।
तदा:	तब, उस समय।
वाक्यम्:	वाक्य, वचन।
इदम्:	यह।
आह:	कहा।
महीपते:	हे राजा (धृतराष्ट्र के लिए संबोधन)।
सेनयोः:	दोनों सेनाओं के।
उभयोः:	दोनों का।
मध्ये:	बीच में।
रथम्:	रथ को।
स्थापय:	स्थापित करो, खड़ा करो।
मे:	मेरा।
अच्युत:	हे अच्युत (कृष्ण का एक नाम, अर्थात जो कभी च्युत/गिरता नहीं)।

घ. पंक्तिवार शाब्दिक अर्थ:

• पंक्ति १: अर्जुन ने कहा...
• पंक्ति २: ...हे राजन्! तब उन्होंने हृषीकेश (कृष्ण) से यह वाक्य कहा।
• पंक्ति ३: ...हे अच्युत! दोनों सेनाओं के बीच मेरे रथ को खड़ा करो।

ङ. सम्पूर्ण भावार्थ:

1. सरल रूप:

अर्जुन ने कहा: हे राजन्! तब उन्होंने हृषीकेश (श्रीकृष्ण) से यह वाक्य कहा: हे अच्युत! दोनों सेनाओं के बीच मेरे रथ को खड़ा करो।

2. गूढ़ रूप:

यह श्लोक अर्जुन के मनोवैज्ञानिक परिवर्तन का प्रारम्भ है। "हृषीकेशम्" संबोधन विशेष महत्व रखता है - 'हृषीकेश' का अर्थ है 'इन्द्रियों के स्वामी'। अर्जुन अपनी इन्द्रियों के स्वामी श्रीकृष्ण को संबोधित कर रहे हैं, क्योंकि वे स्वयं अपनी इन्द्रियों और मन को नियंत्रित करने में असमर्थ महसूस कर रहे हैं। "महीपते" धृतराष्ट्र को संबोधन है, जो इस संवाद के श्रोता हैं। "सेनयोरुभयोर्मध्ये" (दोनों सेनाओं के बीच) शब्द द्वन्द्व की स्थिति को दर्शाता है। "अच्युत" संबोधन और भी गहरा है - अर्जुन अव्यय, अटल श्रीकृष्ण को संबोधित कर रहे हैं, क्योंकि वे स्वयं अस्थिर महसूस कर रहे हैं। यह श्लोक सम्पूर्ण गीता के ज्ञान का प्रवेश द्वार है।

च. आध्यात्मिक विश्लेषण एवं सन्देश:

• 'हृषीकेशं' - इन्द्रियों के स्वामी का स्मरण: अर्जुन श्रीकृष्ण को "हृषीकेश" कहकर सम्बोधित करते हैं। 'हृषीकेश' का अर्थ है 'इन्द्रियों का स्वामी' या 'इन्द्रियों को वश में करने वाला'। जब साधक अपनी इन्द्रियों को नियंत्रित नहीं कर पाता, तब वह इन्द्रियों के स्वामी की शरण लेता है। आध्यात्मिक पथ पर, इन्द्रिय निग्रह पहला चरण है। बिना इन्द्रिय निग्रह के ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। अर्जुन का यह संबोधन इंगित करता है कि वे अपनी इन्द्रियों और मन को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं और इसलिए इन्द्रियों के स्वामी से सहायता माँग रहे हैं।
• 'महीपते' - धृतराष्ट्र के प्रति संबोधन: "महीपते" शब्द धृतराष्ट्र के लिए संबोधन है। यह सूचित करता है कि यह संवाद धृतराष्ट्र को सुनाया जा रहा है। आध्यात्मिक दृष्टि से, 'धृतराष्ट्र' अज्ञान का प्रतीक है। जब साधक अज्ञान की स्थिति में होता है, तब उसे ज्ञान की आवश्यकता होती है। संजय के माध्यम से धृतराष्ट्र को सुनाया जाने वाला यह संवाद, अज्ञानी जीव को ज्ञान का मार्ग दिखाता है।
• 'सेनयोरुभयोर्मध्ये' - द्वन्द्व के केन्द्र में स्थिति: अर्जुन अपने रथ को "सेनयोरुभयोर्मध्ये" (दोनों सेनाओं के बीच) रखने का अनुरोध करते हैं। आध्यात्मिक दृष्टि से, 'दोनों सेनाएँ' विपरीत गुणों, विचारों और प्रवृत्तियों के प्रतीक हैं। धर्म और अधर्म, विवेक और अविवेक, सत्य और असत्य, आत्मा और शरीर - ये सभी द्वन्द्व रूपी सेनाएँ हैं। साधक को इन द्वन्द्वों के बीच में खड़े होकर (तटस्थ भाव से) स्थिति का निरीक्षण करना चाहिए। केवल तटस्थ दृष्टि से ही सत्य का दर्शन संभव है।
• 'रथं स्थापय मेऽच्युत' - गुरु से मार्गदर्शन: अर्जुन श्रीकृष्ण से कहते हैं: "रथं स्थापय" (रथ स्थापित करो)। आध्यात्मिक पथ पर, 'रथ' साधक का शरीर, मन और जीवन है। "स्थापय" (स्थापित करो) शब्द यह दर्शाता है कि साधक अपने जीवन-रथ को स्वयं स्थापित नहीं कर सकता; उसे गुरु या ईश्वर की कृपा से स्थापित होना चाहिए। जब साधक अपने जीवन-रथ को गुरु के हाथों में सौंप देता है, तभी वह सही दिशा में अग्रसर हो सकता है।
• 'मेऽच्युत' - अविनाशी की शरण: अर्जुन श्रीकृष्ण को "अच्युत" कहकर सम्बोधित करते हैं। 'अच्युत' का अर्थ है 'जो कभी च्युत (गिरता/टलता) नहीं'। जब साधक स्वयं चंचल, अस्थिर और भयभीत होता है, तब वह अविनाशी, अटल ईश्वर की शरण लेता है। साधक के लिए संदेश: जब मन चंचल और भयभीत हो, तब 'अच्युत' (ईश्वर) का स्मरण करें।
• 'तदा वाक्यमिदमाह' - समयबद्ध प्रश्नोत्तरी: "तदा" (तब) शब्द यह दर्शाता है कि अर्जुन का यह प्रश्न समय के एक विशेष बिन्दु पर उत्पन्न हुआ है। आध्यात्मिक जिज्ञासा भी समयबद्ध होती है। जब साधक पूर्ण रूप से तैयार होता है, तभी उसके मन में सच्चे प्रश्न उत्पन्न होते हैं। यह श्लोक इस बात का प्रतीक है कि अर्जुन अब ज्ञान प्राप्ति के लिए पूर्ण रूप से तैयार हैं।

छ. साधना सुझाव:

🧘 इस श्लोक से सात साधना-सूत्र सीखें: (१) इन्द्रियों के स्वामी का स्मरण - जब इन्द्रियाँ अशांत हों, तब 'हृषीकेश' का ध्यान करें। (२) अज्ञान के प्रति सचेतनता - 'धृतराष्ट्र' रूपी अज्ञान को पहचानें और उसे दूर करने का प्रयास करें। (३) द्वन्द्व के केन्द्र में स्थिति - अपने जीवन के द्वन्द्वों (सही-गलत, कर्तव्य-इच्छा, लाभ-हानि) के बीच तटस्थ भाव से खड़े होकर निरीक्षण करें। (४) गुरु को रथ-सारथी बनाना - अपने जीवन-रथ को गुरु या ईश्वर के हाथों में सौंप दें। (५) 'अच्युत' का स्मरण - जब मन अस्थिर हो, तब 'अच्युत' (अविनाशी ईश्वर) का नाम जपें। (६) सही समय की प्रतीक्षा - आध्यात्मिक प्रश्नों के लिए सही समय की प्रतीक्षा करें, जब मन पूर्ण रूप से तैयार हो। (७) वाक्-शुद्धि - सदैर सत्य, मधुर और हितकारी वचन बोलें, क्योंकि वाणी ही ज्ञान का माध्यम है।

💼 4. समसामयिक प्रासंगिकता

आज के तनावपूर्ण और जटिल जीवन में, यह श्लोक गहन मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। "हृषीकेशम्" - आज के मनुष्य की इन्द्रियाँ विभिन्न प्रलोभनों से आकर्षित होती हैं। मोबाइल, इंटरनेट, सोशल मीडिया आदि ने इन्द्रियों को और अधिक चंचल बना दिया है। ऐसे में 'हृषीकेश' (इन्द्रियों के स्वामी) की शरण लेना आवश्यक है। "महीपते" - आज का समाज भी 'धृतराष्ट्र' रूपी अज्ञान से ग्रस्त है। भौतिकवाद, अहंकार, और स्वार्थ के कारण लोग वास्तविक ज्ञान से वंचित हैं। "सेनयोरुभयोर्मध्ये" - आज का मनुष्य भी अनेक द्वन्द्वों के बीच फँसा हुआ है: कैरियर और परिवार, धन और सुख, व्यक्तिगत और सामाजिक दायित्व, पारंपरिक मूल्य और आधुनिक विचार। इन द्वन्द्वों के बीच तटस्थ भाव से खड़े होकर निरीक्षण करना आज के जीवन में शांति और स्पष्टता ला सकता है। "रथं स्थापय" - आज के संदर्भ में, यह हमारे जीवन को सही दिशा में स्थापित करने के लिए मार्गदर्शक (गुरु, मेन्टर, काउंसलर) की आवश्यकता को दर्शाता है। "अच्युत" - आज के अस्थिर, अनिश्चित और परिवर्तनशील विश्व में, हमें 'अच्युत' (अटल, स्थिर) मूल्यों और सिद्धांतों की आवश्यकता है।

🔗 5. श्लोकों के बीच सम्बन्ध

यह श्लोक अर्जुन के विषाद की शृंखला का दूसरा चरण है। पिछले श्लोक (१-२०) में अर्जुन ने कौरव सेना को देखकर धनुष उठाया था। अब इस श्लोक में वे श्रीकृष्ण से दोनों सेनाओं के बीच अपना रथ स्थापित करने का अनुरोध करते हैं। यह अनुरोध अर्जुन के मन में उठ रहे संशय का प्रारम्भिक संकेत है। अगले श्लोक (१-२२) में श्रीकृष्ण अर्जुन के अनुरोध को पूरा करेंगे और रथ को दोनों सेनाओं के बीच स्थापित करेंगे। उसके बाद के श्लोकों (१-२३ से १-२९) में अर्जुन युद्धभूमि में अपने सम्बन्धियों और गुरुजनों को देखकर विषादग्रस्त हो जाएँगे और अंततः शस्त्र त्याग देंगे। इस प्रकार, यह श्लोक अर्जुन के विषाद के प्रकट होने की प्रक्रिया का प्रारम्भ है।

🏹 6. निष्कर्ष

इस इक्कीसवें श्लोक में अर्जुन द्वारा श्रीकृष्ण से दोनों सेनाओं के बीच अपना रथ स्थापित करने का अनुरोध किया गया है। "हृषीकेशम्" संबोधन इन्द्रिय निग्रह की आवश्यकता को दर्शाता है। "महीपते" धृतराष्ट्र के प्रति संबोधन है जो अज्ञान का प्रतीक है। "सेनयोरुभयोर्मध्ये" द्वन्द्व की स्थिति को, "रथं स्थापय" गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता को, "मेऽच्युत" अविनाशी की शरण को दर्शाता है। "तदा" शब्द समयबद्धता को इंगित करता है। आध्यात्मिक दृष्टि से, यह श्लोक साधक को सिखाता है कि इन्द्रियों के स्वामी की शरण लेकर, अज्ञान को दूर करते हुए, जीवन के द्वन्द्वों के बीच तटस्थ भाव से खड़े होकर, गुरु के मार्गदर्शन में, अविनाशी ईश्वर का स्मरण करते हुए, सही समय पर प्रश्न करना चाहिए। अब, अगले श्लोकों में श्रीकृष्ण अर्जुन के अनुरोध को पूरा करेंगे और अर्जुन का विषाद प्रकट होगा, जिसके बाद गीता का अमर उपदेश प्रारम्भ होगा।

🚩 ১. অধ্যায় পরিচয়

এই শ্লোকটি প্রথম অধ্যায় "অর্জুনবিষাদযোগ" এর একবিংশতম শ্লোক। এটি সেই গুরুত্বপূর্ণ শ্লোক যেখানে অর্জুন প্রথমবার শ্রীকৃষ্ণের সাথে আলাপ করেন এবং তাদের কাছে একটি বিশেষ অনুরোধ করেন - দুই সেনার মধ্যে নিজের রথ স্থাপন করার।

📜 ২. পূর্বশ্লোকের প্রসঙ্গ

পূর্ববর্তী শ্লোকে (১-২০) অর্জুন বিন্যস্ত কৌরব সেনাকে দেখে নিজের ধনু উত্তোলন করেছিলেন। এখন এই শ্লোকে তিনি শ্রীকৃষ্ণের কাছে নিজের রথ দুই সেনার মধ্যে রাখার অনুরোধ করেন, যাতে তিনি যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত দাঁড়িয়ে থাকা যোদ্ধাদের দেখতে পারেন।

🗣️ ৩. শ্লোক ব্যাখ্যা (বাংলা)

ক. শ্লোক-উচ্চারণ:

• পংক্তি ১: অর্জুন উবাচ
• পংক্তি ২: হৃষীকেশং তদা বাক্যমিদমাহ মহীপতে ।
• পংক্তি ৩: সেনয়োরুভয়র্মধ্যে রথম্ স্থাপয মেঽচ্যুত ॥ ২১ ॥

খ. উচ্চারণ নির্দেশ ও বিবরণ:

পংক্তি ১: "অর্জুন উবাচ" - উচ্চারণ 'অর্জুন উ-বা-চ' করুন।

পংক্তি ২: "হৃষীকেশং তদা বাক্যমিদমাহ মহীপতে" - 'হৃষীকেশম্ + তদা + বাক্যম্ + ইদম্ + আহ + মহীপতে' এর সন্ধি রূপ, উচ্চারণ 'হৃষী-কেশং ত-দা বা-ক্যম্-ই-দম্-আ-হ মহী-প-তে' করুন।

পংক্তি ৩: "সেনয়োরুভয়র্মধ্যে" - 'সেনয়োঃ + উভয়োঃ + মধ্যে' এর সন্ধি রূপ, উচ্চারণ 'সে-ন-যো-রু-ভ-যোর্-ম-ধ্যে' করুন। "মেঽচ্যুত" - 'মে + অচ্যুত' এর সন্ধি রূপ, উচ্চারণ 'মে-ऽচ্যুত' করুন।

গ. শব্দার্থ (সংস্কৃত-বাংলা):

শব্দ	বাংলা অর্থ
অর্জুনঃ:	অর্জুন।
উবাচ:	বলিলেন (উক্তি)।
হৃষীকেশম্:	হৃষীকেশকে (কৃষ্ণের একটি নাম, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের অধিপতি)।
তদা:	তখন, সেই সময়।
বাক্যম্:	বাক্য, বচন।
ইদম্:	এই।
আহ:	বলিলেন।
মহীপতে:	হে রাজা (ধৃতরাষ্ট্রের জন্য সম্বোধন)।
সেনয়োঃ:	দুই সেনার।
উভয়োঃ:	দুইয়ের।
মধ্যে:	মধ্যে।
রথম্:	রথকে।
স্থাপয:	স্থাপন কর, দাঁড় করাও।
মে:	আমার।
অচ্যুত:	হে অচ্যুত (কৃষ্ণের একটি নাম, অর্থাৎ যিনি কখনও চ্যুত/পতিত হন না)।

ঘ. পংক্তিভিত্তিক আক্ষরিক অর্থ:

• পংক্তি ১: অর্জুন বললেন...
• পংক্তি ২: ...হে রাজন্! তখন তিনি হৃষীকেশ (কৃষ্ণ) এর নিকট এই বাক্য বলিলেন।
• পংক্তি ৩: ...হে অচ্যুত! দুই সেনার মধ্যে আমার রথ দাঁড় করাও।

ঙ. সম্পূর্ণ ভাবার্থ:

১. সরল রূপ:

অর্জুন বললেন: হে রাজন্! তখন তিনি হৃষীকেশ (শ্রীকৃষ্ণ) এর নিকট এই বাক্য বলিলেন: হে অচ্যুত! দুই সেনার মধ্যে আমার রথ দাঁড় করাও।

২. গভীর রূপ:

এই শ্লোকটি অর্জুনের মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তনের শুরু। "হৃষীকেশম্" সম্বোধন বিশেষ গুরুত্ব রাখে - 'হৃষীকেশ' অর্থ 'ইন্দ্রিয়ের অধিপতি'। অর্জুন তার ইন্দ্রিয়ের অধিপতি শ্রীকৃষ্ণকে সম্বোধন করছেন, কারণ তারা নিজেরাই তাদের ইন্দ্রিয় ও মন নিয়ন্ত্রণ করতে অক্ষম বোধ করছেন। "মহীপতে" ধৃতরাষ্ট্রের সম্বোধন, যিনি এই সংলাপের শ্রোতা। "সেনয়োরুভয়র্মধ্যে" (দুই সেনার মধ্যে) শব্দ দ্বন্দ্বের অবস্থা নির্দেশ করে। "অচ্যুত" সম্বোধন আরও গভীর - অর্জুন অব্যয়, অটল শ্রীকৃষ্ণকে সম্বোধন করছেন, কারণ তারা নিজেরাই অস্থির অনুভব করছেন। এই শ্লোক সম্পূর্ণ গীতার জ্ঞানের প্রবেশদ্বার।

চ. আধ্যাত্মিক বিশ্লেষণ ও বার্তা:

• 'হৃষীকেশং' - ইন্দ্রিয়ের অধিপতির স্মরণ: অর্জুন শ্রীকৃষ্ণকে "হৃষীকেশ" বলে সম্বোধন করেন। 'হৃষীকেশ' অর্থ 'ইন্দ্রিয়ের অধিপতি' বা 'ইন্দ্রিয়কে বশে রাখতে সক্ষম'। যখন সাধক তার ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, তখন সে ইন্দ্রিয়ের অধিপতির শরণ নেয়। আধ্যাত্মিক পথে, ইন্দ্রিয় নিগ্রহ প্রথম ধাপ। ইন্দ্রিয় নিগ্রহ ছাড়া জ্ঞান লাভ করা যায় না। অর্জুনের এই সম্বোধন নির্দেশ করে যে তারা তাদের ইন্দ্রিয় ও মন নিয়ন্ত্রণ করতে অক্ষম এবং তাই ইন্দ্রিয়ের অধিপতির সাহায্য চাইছেন।
• 'মহীপতে' - ধৃতরাষ্ট্রের প্রতি সম্বোধন: "মহীপতে" শব্দ ধৃতরাষ্ট্রের জন্য সম্বোধন। এটি নির্দেশ করে যে এই সংলাপ ধৃতরাষ্ট্রকে শোনানো হচ্ছে। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে, 'ধৃতরাষ্ট্র' অজ্ঞানের প্রতীক। যখন সাধক অজ্ঞান অবস্থায় থাকে, তখন তার জ্ঞানের প্রয়োজন হয়। সঞ্জয়ের মাধ্যমে ধৃতরাষ্ট্রকে শোনানো এই সংলাপ, অজ্ঞানী জীবকে জ্ঞানের পথ দেখায়।
• 'সেনয়োরুভয়র্মধ্যে' - দ্বন্দ্বের কেন্দ্রে অবস্থান: অর্জুন তার রথকে "সেনয়োরুভয়র্মধ্যে" (দুই সেনার মধ্যে) রাখার অনুরোধ করেন। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে, 'দুই সেনা' বিপরীত গুণ, চিন্তা ও প্রবৃত্তির প্রতীক। ধর্ম ও অধর্ম, বিবেক ও অবিবেক, সত্য ও অসত্য, আত্মা ও দেহ - এগুলি সব দ্বন্দ্বরূপ সেনা। সাধককে এই দ্বন্দ্বগুলির মধ্যে দাঁড়িয়ে (নিরপেক্ষ ভাবে) অবস্থা পর্যবেক্ষণ করা উচিত। কেবল নিরপেক্ষ দৃষ্টি থেকেই সত্যের দর্শন সম্ভব।
• 'রথম্ স্থাপয মেঽচ্যুত' - গুরু থেকে নির্দেশনা: অর্জুন শ্রীকৃষ্ণকে বলেন: "রথম্ স্থাপয" (রথ স্থাপন কর)। আধ্যাত্মিক পথে, 'রথ' সাধকের শরীর, মন ও জীবন। "স্থাপয" (স্থাপন কর) শব্দটি নির্দেশ করে যে সাধক নিজের জীবন-রথকে নিজে স্থাপন করতে পারে না; তাকে গুরু বা ঈশ্বরের কৃপায় স্থাপিত হতে হবে। যখন সাধক নিজের জীবন-রথকে গুরুর হাতে সমর্পণ করে, তখনই সে সঠিক দিকে অগ্রসর হতে পারে।
• 'মেঽচ্যুত' - অবিনাশীর শরণ: অর্জুন শ্রীকৃষ্ণকে "অচ্যুত" বলে সম্বোধন করেন। 'অচ্যুত' অর্থ 'যিনি কখনও চ্যুত (পতিত/স্খলিত) হন না'। যখন সাধক নিজেই চঞ্চল, অস্থির ও ভীত থাকে, তখন সে অবিনাশী, অটল ঈশ্বরের শরণ নেয়। সাধকের জন্য বার্তা: যখন মন চঞ্চল ও ভীত হয়, তখন 'অচ্যুত' (ঈশ্বর) স্মরণ করুন।
• 'তদা বাক্যমিদমাহ' - সময়ানুগ প্রশ্নোত্তর: "তদা" (তখন) শব্দটি নির্দেশ করে যে অর্জুনের এই প্রশ্ন সময়ের একটি বিশেষ বিন্দুতে উত্পন্ন হয়েছে। আধ্যাত্মিক কৌতূহলও সময়ানুগ হয়। যখন সাধক সম্পূর্ণরূপে প্রস্তুত হয়, তখনই তার মনে সত্যিকারের প্রশ্ন উত্পন্ন হয়। এই শ্লোকটি এই বিষয়ের প্রতীক যে অর্জুন এখন জ্ঞান লাভের জন্য সম্পূর্ণরূপে প্রস্তুত।

ছ. সাধনা পরামর্শ:

🧘 এই শ্লোক থেকে সাতটি সাধনা-সূত্র শিখুন: (১) ইন্দ্রিয়ের অধিপতির স্মরণ - যখন ইন্দ্রিয় অশান্ত হয়, তখন 'হৃষীকেশ' ধ্যান করুন। (২) অজ্ঞানের প্রতি সচেতনতা - 'ধৃতরাষ্ট্র' রূপী অজ্ঞানকে চিনুন এবং তা দূর করার চেষ্টা করুন। (৩) দ্বন্দ্বের কেন্দ্রে অবস্থান - আপনার জীবনের দ্বন্দ্বগুলির (সঠিক-ভুল, কর্তব্য-ইচ্ছা, লাভ-ক্ষতি) মধ্যে নিরপেক্ষ ভাবে দাঁড়িয়ে পর্যবেক্ষণ করুন। (৪) গুরুকে রথ-সারথি করা - আপনার জীবন-রথকে গুরু বা ঈশ্বরের হাতে সমর্পণ করুন। (৫) 'অচ্যুত' স্মরণ - যখন মন অস্থির হয়, তখন 'অচ্যুত' (অবিনাশী ঈশ্বর) নাম জপ করুন। (৬) সঠিক সময়ের অপেক্ষা - আধ্যাত্মিক প্রশ্নের জন্য সঠিক সময়ের অপেক্ষা করুন, যখন মন সম্পূর্ণরূপে প্রস্তুত হয়। (৭) বাক্-শুদ্ধি - সর্বদা সত্য, মধুর ও হিতকর বচন বলুন, কারণ বাক্যই জ্ঞানের মাধ্যম।

💼 ৪. সমসাময়িক প্রাসঙ্গিকতা

আজকের চাপপূর্ণ ও জটিল জীবনে, এই শ্লোক গভীর মনস্তাত্ত্বিক অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। "হৃষীকেশম্" - আজকের মানুষের ইন্দ্রিয় বিভিন্ন প্রলোভনে আকৃষ্ট হয়। মোবাইল, ইন্টারনেট, সোশ্যাল মিডিয়া ইত্যাদি ইন্দ্রিয়কে আরও চঞ্চল করেছে। এমন অবস্থায় 'হৃষীকেশ' (ইন্দ্রিয়ের অধিপতি) এর শরণ নেওয়া প্রয়োজন। "মহীপতে" - আজকের সমাজও 'ধৃতরাষ্ট্র' রূপী অজ্ঞানে আচ্ছন্ন। বস্তুবাদ, অহংকার, ও স্বার্থের কারণে মানুষ প্রকৃত জ্ঞান থেকে বঞ্চিত। "সেনয়োরুভয়র্মধ্যে" - আজকের মানুষও অনেক দ্বন্দ্বের মধ্যে আটকা পড়েছে: কর্মজীবন ও পরিবার, ধন ও সুখ, ব্যক্তিগত ও সামাজিক দায়িত্ব, ঐতিহ্যগত মূল্য ও আধুনিক চিন্তা। এই দ্বন্দ্বগুলির মধ্যে নিরপেক্ষ ভাবে দাঁড়িয়ে পর্যবেক্ষণ আজকের জীবনে শান্তি ও স্বচ্ছতা আনতে পারে। "রথম্ স্থাপয" - আজকের প্রসঙ্গে, এটি আমাদের জীবনে সঠিক দিকে স্থাপনের জন্য পথপ্রদর্শক (গুরু, মেন্টর, কাউন্সেলর) প্রয়োজন নির্দেশ করে। "অচ্যুত" - আজকের অস্থির, অনিশ্চিত ও পরিবর্তনশীল বিশ্বে, আমাদের 'অচ্যুত' (অটল, স্থির) মূল্যবোধ ও নীতির প্রয়োজন।

🔗 ৫. শ্লোকগুলির মধ্যে সম্পর্ক

এই শ্লোকটি অর্জুনের বিষাদের ধারার দ্বিতীয় পর্যায়। পূর্ববর্তী শ্লোকে (১-২০) অর্জুন কৌরব সেনাকে দেখে ধনু উত্তোলন করেছিলেন। এখন এই শ্লোকে তিনি শ্রীকৃষ্ণের কাছে দুই সেনার মধ্যে নিজের রথ স্থাপনের অনুরোধ করেন। এই অনুরোধ অর্জুনের মনে উঠতে থাকা সন্দেহের প্রাথমিক সংকেত। পরবর্তী শ্লোকে (১-২২) শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের অনুরোধ পূর্ণ করবেন এবং রথকে দুই সেনার মধ্যে স্থাপন করবেন। তার পরের শ্লোকগুলিতে (১-২৩ থেকে ১-২৯) অর্জুন যুদ্ধক্ষেত্রে নিজের আত্মীয় ও গুরুজনদের দেখে বিষাদগ্রস্ত হয়ে পড়বেন এবং শেষ পর্যন্ত অস্ত্র ত্যাগ করবেন। এইভাবে, এই শ্লোকটি অর্জুনের বিষাদের প্রকাশ হওয়ার প্রক্রিয়ার শুরু।

🏹 ৬. উপসংহার

এই একবিংশতম শ্লোকে অর্জুন দ্বারা শ্রীকৃষ্ণের কাছে দুই সেনার মধ্যে নিজের রথ স্থাপনের অনুরোধ করা হয়েছে। "হৃষীকেশম্" সম্বোধন ইন্দ্রিয় নিগ্রহের প্রয়োজন নির্দেশ করে। "মহীপতে" ধৃতরাষ্ট্রের প্রতি সম্বোধন যা অজ্ঞানের প্রতীক। "সেনয়োরুভয়র্মধ্যে" দ্বন্দ্বের অবস্থাকে, "রথম্ স্থাপয" গুরুর নির্দেশনার প্রয়োজনকে, "মেঽচ্যুত" অবিনাশীর শরণকে নির্দেশ করে। "তদা" শব্দ সময়ানুগতাকে নির্দেশ করে। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে, এই শ্লোকটি সাধককে শিক্ষা দেয় যে ইন্দ্রিয়ের অধিপতির শরণ নিয়ে, অজ্ঞান দূর করে, জীবনের দ্বন্দ্বগুলির মধ্যে নিরপেক্ষ ভাবে দাঁড়িয়ে, গুরুর নির্দেশনায়, অবিনাশী ঈশ্বর স্মরণ করে, সঠিক সময়ে প্রশ্ন করা উচিত। এখন, পরবর্তী শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের অনুরোধ পূর্ণ করবেন এবং অর্জুনের বিষাদ প্রকাশিত হবে, যার পরে গীতার অমর উপদেশ শুরু হবে।

🚩 1. Chapter Introduction

This is the twenty-first śloka of the first chapter, "Arjunaviṣādayoga." This is the important śloka where Arjuna speaks to Śhrī Kṛṣṇa for the first time and makes a special request to Him - to place his chariot between the two armies.

📜 2. Reference to the Previous Śloka

In the previous śloka (1-20), Arjuna had lifted his bow after seeing the arrayed Kaurava army. Now in this śloka, he requests Śhrī Kṛṣṇa to place his chariot between the two armies so that he can see the warriors standing ready for war.

🗣️ 3. Śloka Explanation (English)

a. Śloka Transliteration & Recitation:

Line 1: arjuna uvācha
Line 2: hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate
Line 3: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'chyuta

b. Perfect Pronunciation Guidance and Description:

Line 1: "arjuna uvācha" - Pronounce as 'ar-ju-na u-vā-cha'.

Line 2: "hṛiṣhīkeśhaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate" - Sandhi form of 'hṛiṣhīkeśham + tadā + vākyam + idam + āha + mahīpate', pronounce as 'hṛi-ṣhī-ke-śhaṁ ta-dā vā-kyam i-dam ā-ha ma-hī-pa-te'.

Line 3: "senayor ubhayor madhye" - Sandhi form of 'senayoḥ + ubhayoḥ + madhye', pronounce as 'se-na-yor u-bha-yor ma-dhye'. "me 'chyuta" - Sandhi form of 'me + achyuta', pronounce as 'me-chyu-ta'.

c. Word Meanings (Sanskrit-English):

Word	English Meaning
arjunaḥ:	Arjuna.
uvācha:	Said (spoke).
hṛiṣhīkeśham:	To Hṛiṣhīkeśha (a name of Kṛṣṇa, meaning 'Lord of the senses').
tadā:	Then, at that time.
vākyam:	Sentence, words.
idam:	This.
āha:	Said.
mahī-pate:	O King (addressing Dhṛitarāṣhtra).
senayoḥ:	Of the two armies.
ubhayoḥ:	Of both.
madhye:	In the middle, between.
ratham:	The chariot.
sthāpaya:	Place, station.
me:	My.
achyuta:	O Achyuta (a name of Kṛṣṇa, meaning 'one who never falls').

d. Line-by-Line Literal Meaning:

• Line 1: Arjuna said...
• Line 2: ...O King! Then he spoke these words to Hṛiṣhīkeśha (Kṛṣṇa).
• Line 3: ...O Achyuta! Place my chariot between the two armies.

e. Overall Meaning:

Simple Meaning:

Arjuna said: O King! Then he spoke these words to Hṛiṣhīkeśha (Śhrī Kṛṣṇa): O Achyuta! Place my chariot between the two armies.

Deeper Meaning:

This śloka is the beginning of Arjuna's psychological transformation. The address "hṛiṣhīkeśham" holds special significance - 'Hṛiṣhīkeśha' means 'Lord of the senses'. Arjuna is addressing Śhrī Kṛṣṇa, the Lord of his senses, because he himself feels unable to control his senses and mind. "Mahī-pate" is the address to Dhṛitarāṣhtra, who is the listener of this dialogue. "Senayor ubhayor madhye" (between the two armies) indicates a state of dilemma. The address "achyuta" is even deeper - Arjuna is addressing the immutable, steadfast Śhrī Kṛṣṇa because he himself is feeling unstable. This śloka is the entrance door to the complete knowledge of the Gītā.

f. Spiritual Detailed Analysis and Message:

• 'Hṛiṣhīkeśham' - Remembrance of the Lord of Senses: Arjuna addresses Śhrī Kṛṣṇa as "Hṛiṣhīkeśha". 'Hṛiṣhīkeśha' means 'Lord of the senses' or 'one who can control the senses'. When the seeker cannot control his senses, he takes refuge in the Lord of senses. On the spiritual path, sense control is the first step. Without sense control, knowledge cannot be attained. Arjuna's this address indicates that he is unable to control his senses and mind and therefore is seeking help from the Lord of senses.
• 'Mahī-pate' - Address to Dhṛitarāṣhtra: The word "mahī-pate" is the address to Dhṛitarāṣhtra. This indicates that this dialogue is being narrated to Dhṛitarāṣhtra. Spiritually, 'Dhṛitarāṣhtra' symbolizes ignorance. When the seeker is in the state of ignorance, he needs knowledge. This dialogue narrated to Dhṛitarāṣhtra through Sañjaya shows the path of knowledge to the ignorant soul.
• 'Senayor ubhayor madhye' - Position at the Center of Dilemma: Arjuna requests to place his chariot "senayor ubhayor madhye" (between the two armies). Spiritually, 'two armies' symbolize opposite qualities, thoughts, and tendencies. Dharma and adharma, discrimination and indiscretion, truth and falsehood, soul and body - all these are armies of dilemma. The seeker should stand in the middle of these dilemmas (with neutral attitude) and observe the situation. Only from a neutral perspective is the vision of truth possible.
• 'Rathaṁ sthāpaya me 'chyuta' - Guidance from the Guru: Arjuna says to Śhrī Kṛṣṇa: "rathaṁ sthāpaya" (place the chariot). On the spiritual path, the 'chariot' is the seeker's body, mind, and life. The word "sthāpaya" (place) indicates that the seeker cannot place his life-chariot himself; it must be placed by the grace of the guru or God. When the seeker surrenders his life-chariot to the guru's hands, only then can he proceed in the right direction.
• 'Me 'chyuta' - Refuge in the Indestructible: Arjuna addresses Śhrī Kṛṣṇa as "achyuta". 'Achyuta' means 'one who never falls'. When the seeker himself is restless, unstable, and fearful, he takes refuge in the indestructible, steadfast God. Message for the seeker: When the mind is restless and fearful, remember 'achyuta' (God).
• 'Tadā vākyam idam āha' - Timely Questioning: The word "tadā" (then) indicates that Arjuna's this question arose at a particular point in time. Spiritual curiosity is also time-bound. When the seeker is completely ready, only then do true questions arise in his mind. This śloka symbolizes that Arjuna is now completely ready for receiving knowledge.

g. Sādhana Suggestion:

🧘 Learn seven sādhana principles from this śloka: (1) Remembrance of the Lord of Senses - When the senses are restless, meditate on 'Hṛiṣhīkeśha'. (2) Awareness of Ignorance - Recognize the ignorance symbolized by 'Dhṛitarāṣhtra' and try to remove it. (3) Position at the Center of Dilemma - Stand neutrally in the middle of your life's dilemmas (right-wrong, duty-desire, gain-loss) and observe. (4) Making the Guru the Charioteer - Surrender your life-chariot to the guru or God. (5) Remembrance of 'Achyuta' - When the mind is unstable, chant the name of 'achyuta' (indestructible God). (6) Waiting for the Right Time - Wait for the right time for spiritual questions, when the mind is completely ready. (7) Purification of Speech - Always speak truth, sweet and beneficial words, because speech is the medium of knowledge.

💼 4. Contemporary Relevance

In today's stressful and complex life, this śloka provides deep psychological insight. "Hṛiṣhīkeśham" - Today's human senses are attracted by various temptations. Mobile, internet, social media, etc. have made the senses more restless. In such a situation, taking refuge in 'Hṛiṣhīkeśha' (Lord of senses) is necessary. "Mahī-pate" - Today's society is also covered by the ignorance symbolized by 'Dhṛitarāṣhtra'. Due to materialism, ego, and selfishness, people are deprived of real knowledge. "Senayor ubhayor madhye" - Today's human is also trapped between many dilemmas: career and family, wealth and happiness, personal and social responsibilities, traditional values and modern thoughts. Standing neutrally and observing amidst these dilemmas can bring peace and clarity in today's life. "Rathaṁ sthāpaya" - In today's context, this indicates the need for a guide (guru, mentor, counselor) to place our life in the right direction. "Achyuta" - In today's unstable, uncertain, and changing world, we need 'achyuta' (steadfast, stable) values and principles.

🔗 5. Inter-Śloka Connection

This śloka is the second stage of the sequence of Arjuna's despondency. In the previous śloka (1-20), Arjuna had lifted his bow after seeing the Kaurava army. Now in this śloka, he requests Śhrī Kṛṣṇa to place his chariot between the two armies. This request is the initial indication of the doubts rising in Arjuna's mind. In the next śloka (1-22), Śhrī Kṛṣṇa will fulfill Arjuna's request and place the chariot between the two armies. In the subsequent ślokas (1-23 to 1-29), Arjuna will become despondent after seeing his relatives and elders on the battlefield and will ultimately renounce his weapons. Thus, this śloka is the beginning of the process of manifestation of Arjuna's despondency.

🏹 6. Conclusion

In this twenty-first śloka, Arjuna's request to Śhrī Kṛṣṇa to place his chariot between the two armies is given. The address "hṛiṣhīkeśham" indicates the need for sense control. "Mahī-pate" is the address to Dhṛitarāṣhtra who symbolizes ignorance. "Senayor ubhayor madhye" indicates the state of dilemma, "rathaṁ sthāpaya" indicates the need for guru's guidance, "me 'chyuta" indicates refuge in the indestructible. The word "tadā" indicates timeliness. Spiritually, this śloka teaches the seeker to take refuge in the Lord of senses, removing ignorance, standing neutrally amidst life's dilemmas, under the guidance of the guru, remembering the indestructible God, and questioning at the right time. Now, in the next ślokas, Śhrī Kṛṣṇa will fulfill Arjuna's request, and Arjuna's despondency will manifest, after which the immortal teachings of the Gītā will begin.

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